西伯利亞的沉思（摘錄）
——耶穌會士西茲載克（Walter Ciszek) 神父
為什么天主允許不幸和痛苦降臨到祂所愛的人身上？… 我幾乎對自己感到絕望。然而，在那黑暗的時日中，我學會了轉向天主尋求安慰，而且唯獨信賴祂。
“ 你是怎樣得以生存的？”——天主的照顧。… 經過長期的孤獨與痛苦，天主使我瞭解了生命與祂的愛，這只有那些曾親身經歷過的人才會明白。祂從我身上剝奪了許多肉體上與宗教上的外在安慰——這是許多人所依靠的，而留給了我一些表面上彷彿是簡單的真理來領導著我。
一定會有明天，我們都將生活在明天里，而天主也將在那里。… 在這個似乎是空前的大災難中，我們唯一要關心的只是：相信天主，凡事仰望祂，信任祂的愛與忠誠，… 不斷努力去尋求天主的旨意，然后完成它。
天主的恩寵活動只有藉著信德才能接受與瞭解，… 而不是憑藉我們的理智或推理的能力。
從天主動觀點，而不是從我們的觀點來看我們的處境的恩寵，就是不用人性的標準，或我們自己想要，或期望發生的來判斷我們的工作，而是將之看成是來自天主的計劃。我們瞭解了我們以往的困難、誘惑都是我們自己造出來的，而且只是存在於我們的理智上，它根本不會也不可能為天主所祝圣。
事實上我們整個的生命就是為承行天主的旨意的。天父的圣意并不像我們所希望的，或如我們所預料的，或如我們可憐的人類智慧所想象的它應該如何如何，天主的旨意是天主所想的，然后每天藉著一切受造物啟示給我們，祂臨在於受造物中，并藉著它們顯示給我們。
我們必須學習用天主的眼光看我們每天的生活… 學習了解祂對于一切人、地、事物的看法，承認祂之所以使我們與這些事物或這些人發生關系是有其目的與用意的，而且不斷努力實行祂的圣意，就是每天每一時刻祂所給我們安排的每一情況。
人們試圖在抽象的理論中去找到一個更高貴的“天主的旨意”，以滿足他自己對于天主旨意的看法，… 這也是每個人，當他發現生活并不是他所想像、所期待的樣子的時候所面臨的誘惑。
在每一件事情中去承行天主的旨意是我們存在的最終的、唯一的目標，也是我們被造的唯一目的。再沒有比這更大的安全了，在沒有比這更大的平安了。
天主撫慰人心的方式，正如過去所經常發生的，是增加我的自我認識，和對祂的照顧與救恩奧秘的進一步了解。
天主不會要求我們去獨力改造世界，消滅邪惡或治愈社會的病態；祂只期盼我們能在這些經由祂的意愿和祂的慈愛所祝圣的環境中，按照祂的旨意來行事。
在這些環境中，我們所經歷的無助感，事實上是由于我們含有太多的自我傾向所引起的。… 我們經常把注意力的焦點集中在我們自己身上，我們所想的只是我們能夠做什么或不能做什么，卻忘掉了天主、祂的圣意和祂的愛。
作為一個人，我也和其他人一樣，在祈禱上產生一些相同的錯誤。例如，我為審訊我的那些人的昄依祈禱，… 為了能獲得更多的食物而賣力地祈禱，… 然而，我並不曾獲得額外的一份食物。逐漸地，我也學會了凈化我的祈禱，從中除去那些尋求自我的因素。我學會了為審訊我的人祈禱，并非要他們按照我的方式看事情，… 而是因為他們也是天主的子女，… 我不再為自己要求更多的食物，而是獻上我所感受到痛苦，挨餓的痛苦，…
天主經是一篇讚美和感謝的祈禱，祈求和補贖的祈禱。在它簡短的詞句中，包含了我們和造物主，我們和仁慈的天父之間的一切關系。它是為所有的時代、一切場合的祈禱，它既是最簡短的祈禱，也是最有深度的祈禱。
字本身并不是祈禱…。祈禱，真正的祈禱，是一種交流，兩個心靈，以某種方式相互呈現給對方時才會發生。由我們的信仰，我們知道，天主是無所不在的，只要我們轉向祂，祂就臨在在我們面前。… 真正的祈禱才會發生。然后每一個思想就變成是父親對祈禱者的想法，在這種情形下，言語已是多余，這種祈禱是十分吸引人的，你一旦有過這經驗，你將永遠也忘本了它。
如果我們能在祈禱中與主合一，我們就會發現祂的旨意是何等的清楚，我們也就會渴望將我們的意志去符合祂的圣意。因此，我瞭解了一條真理，我們於達成與天主合一的祈禱過程中所做的許多不盡令人滿意的努力本身，就是為了答復天主的召叫所做的犧牲。… 養成在一切事物中看到天主圣意的好習慣。
（在簽了不該簽的字以后）我被挫折、失敗與罪惡感衝擊著，百感交集，而尤其是，胸中燃燒著“羞恥”的烈焰。身體方面，我竟因了神經的痙攣而顛抖。最后，我又重新控制住我的神經，我的思想，我的情緒，我開始盡我所能的轉向天主祈禱。
起初，我的禱詞都是一些抱怨與遣責的話。我抱怨自己… 沒有拒絕簽字；我責備自己向恐懼讓步… 。而且，天主亦在我責備之列，為什么祂在那緊要關頭捨棄我？為什么祂不支持我的力量、我的勇氣？… 為什么祂不以其恩寵保護我免於死亡的恐懼？…
漸漸地，在祂的恩寵與默感下，我懷疑起我自己和我的祈禱了。… 答案很簡單的一個字：我。… 是我在這最艱苦的考驗中，幾乎完全依賴自己，結果失敗了。
對天主有條件的要求，不知不覺地去勉強祂的意志以符合我們的愿望的傾向，是人性的特點。
在那黑暗淡一刻，我不僅失去了希望，連我最后對天主僅存的一絲信心也失掉了。… 我在一切失敗中獲得安慰的唯一來源，我最后的靠山：我已看不見天主。
體認到這一點后，我立即在恐懼和戰競中轉向祈禱。我必須尋找我已經遺忘了的天主，… 我必須祈求祂，讓我永遠不再忘記祂而只信賴祂；我向祂傾訴了我的無助，沒有祂，我無法面對將來；我告訴祂，我自己的能力現在已經完全破產，祂才是我唯一的希望。
今世之子努力用盡一切可能的方法，為獲得生存。同樣，我也必須把自己完全交出，只是多了一個幅度。我不應躲避痛苦或試圖減輕所遭受的打擊，我應該在艱難困苦中看出天主的圣意，而通過它們創造出自己的救恩，否則我的行為就如同今世之子，而非光明之子，我的行動就不是出於信德… 。
在勞工營中，我開始對這可憐老邁的肉身起了很大的尊敬和愛。雖說靈魂也有充分的理由會經驗到苦惱，但卻是肉身首當其衝，是它在面對、承擔各種遭遇和苦痛；盡管一個人有很強的意志和決斷的能力，但還是必須由肉體支持著你。是肉體感受到刺骨的強風和嚴寒的侵蝕，也是它必須去承受肌肉的痙攣，受傷的皮肉的疼痛，和飢餓的煎熬，以及由于體力的過度透支所造成的全身麻木和劇痛。無論是凍傷、飢腸轆轆、浮腫的雙腳、流著淚水的雙眼、龜裂的雙唇、或筋疲力盡的關節、胃痛、或肌肉的扭傷、擦傷和痛楚、在極北的春天的泥濘中、冰冷的雨水中、風雪交加中，是肉體忍耐地承受了所有這些長久工作的痛苦，是它設法使你多活下去一天。
靈魂和肉身間所存有的親密關系，是天主創造的一項奇跡，也是人存在的奧秘。… 你可曾想過，是透過我們的肉體，我們才能欣賞天主所創造的宇宙的美麗；也是在我們的肉體內，我們承受了基督苦難的標記。肉體和靈魂的相互作用是人的本質當中所不可缺少的特性。如果肉體生病、疼痛、倦怠、飢餓或有其他毛病，就會影響到我們的精神，影響到我們理智的判斷，甚至改變我們的個性。… 我們每天、每小時不斷地受到靈魂對肉體和肉體對靈魂的神秘作用所影響。
天主取了人類的肉驅，降生成人。… 天主完全瞭解這些滋味：…
在集中營那種可怕的環境中，人們對于工作尊嚴的觀念與瞭解都失落了，我身為神父，必須充當第二個基督。時時刻刻，我都盡我的能力，耗盡最后一點氣力地去從事我的工作。… 工作不是懲罰，而是天主的禮物。
在西伯利亞的勞工營中，人為了生存，必須承受艱苦的工作和不人道的待遇，身為神父，應該給予這種生活一個新的目的和意義。因為他的角色正是基督第二，天主和人之間的中保，他應該為他的弟兄，獻上他的痛苦和辛勞。他應該接受每天來自天主的工作和痛苦，把它們獻給天主，不是為了他自己，而是為了他周圍那些努力保持著信仰或尚未得到信仰恩睗的人們… 一位司鐸被祝圣，并非只為了做彌撒或聽告解，他也應安慰病人，照顧臨終者，提供安慰的話和靈修智慧給那些需要的人。祝圣司鐸典禮上的經文說：“每位司鐸都是從人間選拔，被祝圣來為人們行那些有關天主的事。”而有關天主的事就是每天生活中一切的喜樂、工作和痛苦，無論它們看起來是如何的沉重、煩人、無變化和微不足道。
只有藉著痛苦和犧牲，忠實地去承行天主圣父的旨意，我們才可能聽到基督在十字架上所說的話：“父啊！我把我的靈魂交托在袮手中。”
但是為什么一定要經過苦難呢？為什么一定要有痛苦和不幸呢？難道天主也充滿了恨，非把痛苦和不幸加在那些跟隨祂的人不可嗎？這答案不在于天主的意愿，而在于我們所住的世界和我們是否努力遵循祂的圣意。
盡管每天會碰到許多障礙，在將這熱火付之實踐時會遭遇許多的困難，但這些都無法使一個因領會了痛苦的意義而具有此種熱火的靈魂灰心。因為他知道，人們的真正昄依需要他更多的祈禱，需要更堅忍地信賴天主，以及更多的試煉和犧牲。這個與天主不斷交往的靈魂很自然地會意識到，在天賦的眼中，最重要的就是把傳教工作完全順從於祂的圣意之下。然後無論祂說了什么，或給人什么建議，都將成為具有最高價值的，這不是由于人的努力或人的智慧，而完全是天主的作為。
就是為了這些勞工營中的人，我被選拔，被賦以權柄，將生命之糧帶給他們。… 這些人，憑著單純而直接的信仰把握了這條真理，他們深深地相信它。雖然他們不能像神學家那樣地來解釋它，但他們接受它，依它而生活，并愿意在一個已幾乎被剝削得一無所有的生活中去做志愿的犧牲，只為了獲得這生命之糧。彌撒和圣體圣事對我是一個極大安慰的泉源，它們是我的力量，喜樂和精神滋養的來源。但是那是在我了解了圣體對這些人的重要和他們為了獲得它愿意做出怎樣的犧牲之后，我才感覺到榮幸，感覺到精神為之一振，并驅使我盡可能給他們帶來生命之糧，只要他們愿意的話沒有任何不便，任何報復可以阻擋我每天為他們做彌撒。“你們要紀念我而舉行這件事”。每天，在許多方面，勞工營內的生活對這些人而言就是一個加爾瓦略，那么為了每天在彌撒中給他們再一次奉獻這加爾瓦略的犧牲，也就沒有任何能令我裹足不前的事了。
這些囚犯神父們必須使自己相信更新他們的信仰的必要性，這信仰就是相信基督的勝利就是他們勝利的保證。天主的國必須在地上被實踐，因為那是降生的意義。它必須由人，也可說是由另外的基督來實踐。
要使那些不曾相信者，或那些曾經相信過但卻在每天生活的壓力或共黨的密集宣傳下
屈服而放棄了信仰的人，再次留心救恩或天主的愛的福音，再次地相信祂。這福音是經由天主的恩寵和照顧而達到人們的心里，并非藉著某種偉大而幻想的圣戰，或某種奇跡式的事件。… 如果我們不能在每天的每一時刻的處境中看出祂的圣意，我們就忘了我們對祂的承諾和約定。
死的恐懼，死的事實，影響著所有的人。… 得救不在于我們在此世做了什么或做得如何，而在于我們對天主的信心和我們如何服從了祂。無論成功或失敗，健康或疾病，悲哀或喜樂，人們都必須轉向天主，必須信賴祂，一天比一天更愛祂，以準備將來要和祂在一起的生活。
死有什么可怕？它意味了我們此生考驗的結束，它是歸鄉，是回家，回到起初創造我們的天主父那里。它不是生命的終點，復活的事實證明它千真萬確。當然毫無疑問的，與家人、親朋分手的確是令人傷心的事，任何人都不必對這種人性的流露感到羞恥。
那些不信的、沒有希望的人，那些對基督和復活沒有堅強信心，或那些因為他們在現世生命考驗期中的所做所為而不敢面對天主的人才會怕死。人當然很合理地會擔心他們的身后事，基督徒也總是祈求天主能救拔他們免於猝死。
基督復活了，我們的信仰不會落空。復活是一件事實，一件記錄於人類歷史和神學家所稱的“救恩史”中的事實。因此死對於我們不是敵人，不是一件可怕的事。… 當我們想到或提到它時，并不是把它視為一切都終點，而是將它視為此生考驗的結束。因著我們的信仰，我們每天可以期盼它，并且甚至是熱望它。我們應該學習渴望它，準備我們自己，當我們蒙召返回天鄉去繼承我們天國的產業時，能在喜樂和平安中興高采烈地去擁抱它。這是我們的信仰，這是死亡對基督徒的終極意義。
我想除非你被剝奪過自由，你才會真正了解自是何等寶貴的一種恩睗。
肉體可以被限制，但是在人身上的那種最深的自由，即靈魂的自由，心靈和意志的自由，卻無法被摧毀。
我生命中所能有的最大保證是來自了解和愿意追隨天主所顯示給我的旨意。我非常了解，跟隨我自己的意志，我自己的喜好和愿望，而不將它們符合于天主的意愿，那是多么的膚淺和不安全。後來我每天越來越了解，真正的自由除了讓天主毫不受干擾地操縱我的靈魂，采納天主藉暗示、默感和祂所選擇的其它傳達方式所呈現的圣意之外，就不再有其它任何意義了。
天主的恩寵要求人的完全轉變，因為人屬于天主。只有藉著內心的改變，人才能進入天主動國。… 在一切事物中尋找祂并跟隨祂，將我們的信心和信賴完全放在祂身上。一旦我們做到這一點，那么我們就在每天所思、所言、所行的一切事物中活出那種精神了。能活於那種態度中，無論我們在此世做的是什么，都將有助於天主國的擴展。
天主造我們，是要我們在此生愛慕、欽崇、事奉祂，并在來生和祂同享永福。我們并非藉著實踐自己的意志而得救的，而是藉著實踐父的旨意。我們實踐它，不應藉著解釋或分析來使它呈現出我們所希望的意義，而應無條件地接受它，把它視為天主的圣意是透過這些場合、環境和人物而顯示給我們。這看起來似乎很簡單，而事實上也相當困難。我們必須在內心存想著，每一天、每一天的每一分鐘都是來自天主。
謙遜的人，無論失敗得如何悽慘，他都會將自己置於天主面前，檢討自己和天主的關系，然后重新開始，因為他的謙遜告訴他必須完全信靠天主。
在天主動計劃中，什么樣的人或他究竟做了什么事并不重要，重要的是一個人是否以信賴之心來接受并盡力去完成天主每天為他所安排的一切。
我們分享了這同一的信仰，并非由於我們的功勞，而是出于天主白白的賞睗，但要保存它或失落它卻在乎我們。… 我們應該使它成為我們每一個行動的無言的指導原則，使它成為我們的存在和我們每天所做的一切的中心。
要做到這一點，我想最妥當的辦法就是祈禱。在祈禱中我們對天主講話，我們要求祂的幫助，我們尋求祂的原諒或答應賠補我們的過錯，我們也為我們所受到的恩寵而感謝祂。
一個有信德的人總是意識到天主，不只是在自己的生命中，而且也在別人的身上。這是真正愛德的基礎。
信德也是我們道德和精神平衡的支柱。罪惡、正義、痛苦、或甚至死亡的問題，都無法擾亂一個有信德的人，或動搖他對天主的信心。
我所能做到的只是將我在嘗試錯誤中學到的真理，在我自己生活中靈魂受到的煎熬和不斷地祈禱、反省後所領悟到的真理，在經過了多年的疑惑、黯淡、艱難、痛苦的折磨之后仍然支持著我的真理，盡可能忠實平白地敘述出來而已。
我們生命中的每一時刻都有其目的，我們的每一行動，無論如何枯燥、繁復、瑣碎、或微不足道，都有它的尊嚴和價值，雖然有時我們實在難以理解。在天主眼中，沒有任何人的生命是無意義的，他的任何工作也不會是無意義的，無論世界或他的鄰居、家人、朋友是如何想法。