終傅聖事(病人傅油聖事)儀式和年幼的孩子

終傅聖事病人傅油聖事)儀式和年幼的孩子

最近,教區一個天主教家庭的五歲兒子死於車禍。在醫院的時候,父母要求神父給他們的兒子行終傅聖事。神父拒絕這樣做,說男孩不需要,因為他是“無辜的”。這是一種新的做法嗎,孩子們不需要終傅聖事?

為了理解神父為什么拒絕給孩子傅油,有必要理解天主教會的一些教導,這些教導在天主教會的教理中找到。

對病人行病人傅油聖事是為了使一個人從罪惡中解脫出來:

〈病人傅油禮儀〉宗座憲令於 1972 11 30 日頒布,按梵蒂岡第二屆大公會議的規定,羅馬禮從此以後遵守以下禮規:病人傅油聖事是給那些病重的人施行的,施行者在病人的前額和雙手上,傅抹祝福過的油(橄欖油或其他植物油),同時以下列經文祈禱一次:「藉此神聖傅油,願無限仁慈的主,以聖神的恩寵助佑你,祂既赦免你的罪過,願祂拯救你,使你重新振作起來」。”(天主教教理 #1513

病人傅油聖事包刮告解聖事:

如所有聖事一樣,病人傅油是團體的禮儀慶典,可在家裡、醫院或聖堂舉行,可單獨為一位、或同時為一群病弱人士施行。病人傅油聖事很適宜在感恩祭──主逾越的紀──當中舉行。在某些情況下,如果合適,舉行這聖事慶典前,可先舉行懺悔聖事,而在傅油禮後領受感恩(聖體)聖事。由於此聖事是基督逾越的聖事,它常應是塵世旅途中最後領受的聖事,即是「越過」此世到達永生之路途上的「行糧」(臨終聖體)。”(天主教教理 #1517

領受病人傅油聖事的人必須有年齡條件:

教會法典1004 – 1 – “已能運用理智的信徒,因病或年老而開始有生命危險時,即可領病人傅油。”

年齡條件是什麽“

教會法典97 -2 – ”未成年而未滿七歲者,為嬰兒,視為無行為能力之人;年滿

七歲者,推定為有辦別能力之人。“

正因如此,據說一個8歲的孩子已經到了理智的年齡。

天主教徒知道,很小的孩子在精神上是無法理解是非的。隨着年齡的增長,他們可以理解自己行為的重要性,然后對自己的行為負責。很明顯,一個尚未達到理智年齡的兒童,他/她不能犯罪,因為他/她不能在善惡之間作出選擇。他/她在智力上無法做出這樣一個有意識的道德決定,

因此,對一個未滿理性的孩子實施“病人傅油聖事”是毫無意義的。

(譯)

終傅聖事和病人傅油聖事

終傅聖事和病人傅油聖事

為什么我們不再聽到終傅聖事?它似乎已經被病人傅油聖事所取代。那是不是意味着我們不能再得到終傅聖事了?

終傅聖事”和“病人傅油聖事”是一樣的。只不過是不同的名字而已。

在梵蒂岡第二次會議之前,病人傅油聖事被稱為“終傅聖事”。因為它的名字,它被認為是死亡的聖事。當有人快要死的時候,神父在最后一刻被召喚來施行聖事。如果照顧病人的人等得太久,病人有時會在大罪中死去,而沒有得到病人傅油聖事,包括聽他的懺悔。

既然終傅聖事被提升為病人傅油聖事,就會鼓勵任何重病的人請神傅來送聖體。這與聖經中的話是一致的,“你們中間有患病的嗎?他該請教會的長老們來;他們該為他祈禱,因主的名給他傅油。”(雅514

所以,如果你或你認識的人病得很重,請神父主持病人傅油聖事。你或那個人不一定在那一刻死亡。病人傅油聖事是獲得天主醫治恩典。如果你病得很重,天主可能會治愈你的肉身。如果祂沒有在肉體上治愈你,至少祂會通過告解聖事醫治你的靈魂,這是病人傅油聖事的一部分。

感謝天主,你不再需要等到你死亡時渴望得到這個珍貴的聖事。

(譯)

為老年痴呆症(阿爾茨海默病)患者病人傅油聖事

為老年痴呆症(阿爾茨海默病)患者病人傅油聖事(終傅聖事)

當老年痴呆症患者失去記憶時,天主教會如何給予他們病人傅油聖事(終傅聖事)。

首先,對於非老年痴呆症的家人,簡單談談。老年痴呆症(AD)是最常見的痴呆形式。痴呆(源自拉丁文中的“瘋狂”和“心智”)是智力能力的退化,如記憶、注意力和判斷力,如器質性疾病或大腦紊亂。有時,伴隨着情緒的干擾和人格的改變,

當一個人到了完全喪失記憶記憶的階段時,他/她就不能再參與告解聖事了。

對老年痴呆症患者進行適當的教會關懷意味,他們仍然可以領受告解聖事,繼續參加周日彌撒和定期領聖體,還應鼓勵他們經常這樣做。

一旦病人被限制在病床上,或變得語無倫次,除非病人提出要求,否則不應將聖體帶給他/她。除非病人要求,否則也沒有必要告解。

隨着最后時刻的臨近,應該聯系神父,以便他可以來給予赦罪、臨終聖體和宗座赦免。

請在病人還活着的時候叫神父來行病人傅油聖事(終傅聖事)。等到最后一分鐘——太遲了。

(譯)

天主的羔羊

天主的羔羊

第二天,若翰見耶穌向他走來,便說:「看,天主的羔羊,除免世罪者!”(若129

若翰看見耶穌走過,便注視着他說:「看,天主的羔羊!」”(若136

施洗者若翰提到以賽亞書,書上說:

他受虐待,仍然謙遜忍受,總不開口,如同被牽去待宰的羔羊;又像母羊在剪毛的人前不出聲,他也同樣不開口。”(依537

施洗約翰的話本質上是預言性的。他把耶穌當作獻身受苦的人,祂順服天主,成為祭獻的祭品,為世上的罪贖罪。

天主自己把耶穌作為羔羊成為十字架的祭獻。

施洗者若翰同意與罪人一樣給祂施洗后,他看著耶穌,指祂為“天主的羔羊,除免世罪者!”。他這樣做的時候就發現耶穌同時也是獻身受苦的人,他默默地允許自己被屠殺,承受許多人的罪孽,也是以色列人在逾越節的第一個羔羊贖罪的象徵。基督的整個生命表達了祂的使命:“為了服務,把祂的生命為許多人作為救贖。”

(譯)

聖母月

聖母月

在中世紀,“對聖母瑪利亞的三十天敬禮”應運而生。這個活動叫“聖母月”,於815日至914日舉行,目前仍在一些地區遵守,

專門為聖母設立一個月的想法可以追溯到巴洛克時代。雖然它并不總是在五月份舉行,但聖母月包括三十天紀念聖母的每日靈修儀式敬禮。

正是在這個時代,聖母月和五月被結合起來,使五月成為聖母月,整個五月每天都有組織的特殊祈禱活動。這一習俗在十九世紀特別普遍,直到今天仍在實踐。

五月份敬禮聖母由恭敬她的人們以多種多樣的方式進行。

(譯)

親教宗權戒

親教宗權戒

為什么人們在被介紹給教宗時會親教皇的權戒?

天主教早期以來,信徒們就一直跪下親教會權威的戒指。這種傳統的禮節反映了這樣的信念:

一、教宗是耶穌在世建立的教會的接班人;

二、樞機主教是教會的貴人;以及

三、主教是教會當地的牧羊人,由教宗親自任命,他們都是神父,耶穌基督通過他們來領導他的教會。通過跪在這些基督選擇的代表面前,親吻他們的戒指(權威的象徵),人們承認他們是由基督親自任命的,并對存在於他們中間的耶穌表示敬意。

這種象徵性的尊重權威的姿態與當美國人在他們的總統進入房間時站起來,或者當英國女王進入房間時那些在場的人起立,當法官進入法院會議廳或任何國家元首進入房間時起立,并沒有什么不同。

(譯)

親主教權戒

親主教權戒

為什么有些天主教徒會親主教的權戒?

親主教的權戒是一種古老的習俗,反映了對主教職位的尊重。

在亞洲一些國家,人們鞠躬。在一些文化中,人們親吻臉頰。對天主教徒來說,有些人親主教的權戒。這并不意味着我們認為主教比我們更神聖或更好,也不意味着我們將成為他們的奴隸。事實上,天主教會教導我們,神父、主教甚至教宗都是我們的仆人。

親主教的權戒是一種謙卑的行為。聖經教導我們,表現出謙卑的跡象對我們是有益的。

(譯)

和平之吻

和平之吻

天主教會所說的“和平之吻”是什么意思?

快速回答這個問題,“和平之吻”是彌撒聖祭中看到的“和平象徵”的另一種表達方式。另一個朮語是“和平之禮”。

和平之吻是一種古老的傳統基督教問候,也被稱為“聖吻”、“兄弟之吻”(男性之間)或“姐妹之吻”(女性之間)。有些會眾不進行跨性別的聖吻。

這是古代西地中海地區男人互相親吻的普遍習俗。這也是古代猶太的習俗,基督徒也有這樣的習慣。

然而,“新約”中提到的聖吻和愛的吻改變了行為的性質,而不僅僅是問候。“新約”里信的結尾部分中五次提到這樣的吻:

羅馬書16:16 ——“你們要以聖吻彼此請安。基督的眾教會都問候你們。”

格林多前書16:20——“所有的弟兄都問候你們;你們也該以聖吻彼此問候。”

格林多后書13:12——“你們要以聖吻彼此問候;這里的眾聖徒都問候你們。”

得前5:26——“你們要以聖吻問候所有的弟兄。”

伯前5:14——“你們要以愛的親吻,彼此問候。願平安與在基督內的你們眾人同在。”

人們已經注意到,這些聖吻在這些書信的末尾出現的。由於這些書信是針對基督教社區的,他們最有可能是在他們集體崇拜的背景下閱讀的。如果崇拜的集會已經在聖體聖事慶典中結束,聖吻會發生在后來占據大多數古代基督教禮拜儀式(除了羅馬儀式)的位置,即在宣布該詞之后。開始舉行聖體聖事儀式。

早期教會教父們的著作提到聖吻,他們稱之為“和平的象徵”,這已經是聖體聖事儀式的一部分,出現在羅馬禮節中的主禱文之后,由它直接衍生出來的儀式。

在羅馬禮節的特倫多禮儀彌撒形式中,和平的象徵僅在大禮彌撒中進行,只有神職人員才能相互交流。它是通過伸出雙臂輕輕擁抱“Pax tecum”(和平與你同在),首先由神父對執事,后者又傳給副執事,他傳給其他唱經班的神職人員。

1969年修訂的羅馬禮節中,大多數彌撒都使用和平標志,但不是強制性的。除了“神父給執事或神職人員和平象徵”之外,所有在場的人都沒有按規定的順序交換。規定的方式如下:“每個人只向最近和嚴肅的態度人給予和平象徵,這是適當的。神父可以給神職人員和平象徵,但總是呆在祭台周圍,以免干擾祭獻活動。神父這樣做,如果出於正當理由,他希望把和平象徵擴大到少數信徒。

以下是至聖聖部認為對神聖崇拜和聖事的濫用:

· 引入一首“和平之歌”作為儀式的伴奏;

· 信眾離開他們的地方,交換和平的象徵;

· 神父離開祭壇,給一些信徒和平的象徵;

· 在出席婚禮、葬禮或其他儀式的人之間表達其他感情,例如表示祝賀、最良好的祝願或慰問。

· 擁抱和親吻,包括配偶之間的擁抱和親吻。

· 任何形式的觸摸都被視為性虐待(身體壓迫)

最后注意:根據國家的不同,一些教區居民討厭“和平象徵”,不願參與其中。在實行這一做法時,教會的一些成員已離開教會。他們相信他們去教堂是為了崇拜,而不是和陌生人握手。

提及陌生人通常指許多來自城市的大教區信徒互不認識。在小城鎮,每個人都知道其他人,握手(和平的象徵)不是問題。但是在大的社區里卻不能這樣說。

有些神父試圖解決這個問題,用通過彌撒聖祭開始時,強迫每個人握手,并向他們身邊的人介紹自己。這不但沒有解決問題,反而使情況更加惡化,“和平象徵”足以使一些人永遠離開教會。

(譯)

天主教對天國的定義

天主教對天國的定義

根據天主教會的說法,什么是天國?

首先,想指出,這件事可以寫一本書。簡而言之,下面的總結將界定天主教關於什么是天國的教導。

天國”又稱“天堂”。

天國”是屬靈的國度。它不是這個世界的。

天國”的成員基於他在聖神內通過基督與天主結合。

基督的奧體包含天國。它包括所有受過洗的基督徒,他們在過去、現在和將來通過信仰接受基督的救恩,包括在世的基督徒、在煉獄的基督徒和在天堂的基督徒。

在舊約的日子里,也包括有信仰的以色列人。

天國” 可能包括其他靈魂,他們在神聖的智慧中,這是我們人類所無法理解的,已經被天主釆納。

(譯)