審查
你能告訴我什么是“審查”嗎？
“審查”是在付洗前對慕道者進行檢查的朮語。古代有三次這樣的審查，后來增加到七次。從中世紀開始，由於大多數接受洗禮的人都是嬰兒，規定的檢查次數減少到了現在的洗禮儀式中的次數。
根據《基督教成人儀式》一書中的第141條，仔細檢查的內容如下：“在周日隆重舉行并輔以驅魔儀式的洗禮，是自我反省和懺悔的儀式，首先具有精神上的目的。洗禮的目的是揭露，然后治愈選民（准備領洗、堅振和聖體聖事的人）心中所有的弱點、缺陷或罪惡；彰顯，然后強化所有正直、堅強和善良的東西。因為舉行洗禮的目的，是要把選民從罪惡和撒旦的權勢下解救出來，保護他們不受誘惑，并在基督里賜予他們力量，基督就是道路、真理和生命。因此，這些禮儀應完成選民的皈依，加深他們堅守基督的決心，并履行他們愛天主至上的決定”。
基本上，這些儀式包括代禱和按手，以祈求聖神和驅除邪靈。在彌撒中舉行聖洗是有目的的，這樣全體會眾就有機會為准備復活節聖事的人祈禱并給予支持，同時也表明皈依不僅是個人的事，也是集體的承諾。
（譯）
改變讀經中的性別語言
在彌撒中，神父或朗讀者是否可以更改讀經中的性別用語？
天主教會不允許任何人在讀經時改變與性別有關的語言。這包括刪除男性的提述。天主教法典規定：
天主教法典第846 條 – 1 項－在舉行聖事時，應忠實地遵守主管當局批准的禮儀 書；因此任何人不得擅自增添、減少、或改變之。 2 項 – 聖職人應依其所屬禮儀舉行聖事。
（譯）
天主教兒童就讀於非天主教學校
關於天主教兒童應就讀或必須就讀何種學校，兒童教育是什么？他們可以上公立學校嗎？
1917年教律法典第1374條明確規定，天主教父母不得將子女送往非天主教學校。1983年修訂的《教會法典》中關於天主教教育的第793至821 條不再包含該條款。
關於此事，您可能會對以下教規感興趣：
教會法典第793 條 – 1 項 – 父母以及代替父母者，有義務也享有權利教育其 子女；天主教父母，根據地方的環境，為使子女受天主教更適當的教育，有選擇方法和學校的責任和權利。 2 項 – 父母有權享用國家團體所給援助，用以幫助子女的天主教教育的需要。
教會法典第794條 – 1 項 – 由於特殊的理由，教會擁有教育的職責和權利， 教會有天賦的使命，幫助人達到基督徒生活的圓滿。 2 項 – 人靈的牧者有責任運用一切，使所有信徒能獲得天主教教 育。
教會法典第795條 – 既然真正的教育應該達成人格的完整陶成，符合人的最 終目的和社會的共同利益，因此應培養兒童和青年，使其體能、道 德和智力，都有均衡的發展，達到完美的責任感和自由的正確運 用，並且積極參與社會的生活。
教會法典第796 條 – 1 項 – 在發展教育的方法中，基督信徒應重視學校；學 校在盡教育職務上，特別對父母有輔助。 2 項 – 既然家長將子女的教育託付給學校的教師，家長應該與教師通力合作；教師在盡其職務時，應與家長合作，欣然聆聽他們， 成立家長會或會議，並予以重視。
教會法典第797條 – 父母在選擇學校的事上，應享有真正的自由；因此信徒應設法，使行政當局承認父母的這項自由，同時依照分配正義原則，給予補助。
教會法典第798條 – 父母應將子女託付給提供天主教教育的學校；如沒有辦法，有義務設法在學校以外關注子女應受的天主教教育。
總之，天主教父母仍有義務送子女入讀天主教學校，除非在合理距離內沒有這樣的學校。
（譯）
裂教
什么是裂教？你能告诉我什么是裂教？
根据《教会法典》第751条，“裂教，是不願服從教宗或是不願與隸屬教宗的教會成員共融。
以下人士不适合领受圣召：根据教会法典第1041条：“2°曾經犯背教、異教、裂教等罪者。”换句话说，如果一个人犯了分裂罪，他就不能成为神父。
根据《教会法典》第 1184 条第1款，”除非在死前做出悔改的記號，應褫奪其教會殯葬禮 者為： 1° 顯著的背教者、異端教者、裂教者。”
根据《教会法典》第1364条第1款：”背教人，異端人或裂教人受自科絕罰，亦應遵守194條1項2款的規定；其為聖職人員者，得加處第1336條1項1、2 及 3款所規定的罰。” 这意味他们会自动被天主教会逐出教会，而无需通知他们被逐出教会。
（譯）
圣仪：聖衣
什么是聖衣，其目的是什么？
聖衣有两种，一种是修道用聖衣，另一种是奉献用聖衣。这两种圣仪都被称为 “Scapulars”。
Scapular一词来源于拉丁语，“scapulae ”意为 “肩膀”。
修道院聖衣 “最早出现在天主教会中。它可以追溯到大约7世纪的圣本笃修道会。它是一大块布，前后悬挂在佩戴者的肩膀上，通常长至膝盖。它的形状、颜色、大小和样式各不相同。修道院聖衣最初是中世纪修士佩戴的围裙，后来扩展到宗教组织、修道院或联合会成员的习惯。现在，修士聖衣已成为许多基督教修道院修士和修女习惯的一部分。(资料来源：wikipedia.org）
“虔诚聖衣”是一种小得多的物品，由修道院聖衣演变而来。非修道会成员也可以佩戴，罗马天主教会将其视为圣物。虔诚的聖衣通常由两块几英寸大小的小布片（通常为长方形）、木片或层压纸片组成，上面可能印有宗教图像或文字。它们由两条布带连接起来，佩戴者将一个正方形放在胸前，将布带分别搭在两个肩膀上，然后让第二个正方形从背后垂下。
在许多情况下，两种形式的聖衣都为佩戴聖衣的信众提供了一系列承诺。其中一些承诺源于传统，另一些则得到了宗教领袖的正式批准。
棕色聖衣，也被称为卡梅尔山圣母聖衣，被认为是三件圣母圣仪之一，它们是玫瑰经、聖衣和献灵圣牌。它们之所以是圣母圣仪，是因为它们与对圣母玛利亚的虔诚有关。
虔诚聖衣旨在表明佩戴者对某个团体、圣人或某种生活方式的承诺，并提醒佩戴者铭记这一承诺。有些虔诚肩章上有图像或经文。天主教会承认18种虔诚的聖衣。
虽然每种聖衣都有其特定的资格和用法，但教会还是为所有类型的聖衣制定了一些规则，无论是修道聖衣还是虔诚聖衣。
与兄弟会有关的聖衣必须由该团体的受傅代表佩戴。与神秘或虔诚有关的聖衣则只需由神父祝福后交给佩戴者即可。
为了获得好处或赦免，通常必须持续佩戴聖衣。它可以暂时搁置，但在此期间，佩戴者无法获得聖衣的益处。如果佩戴者再次佩戴，则会再次获得赦免。
虔诚的聖衣必须完好无损。可在同一条带子上佩戴多个聖衣，但带子的颜色必须是最重要的聖衣所规定的颜色，而且该聖衣必须在前，其他聖衣在后。如果聖衣损坏到无法修复的地步，就必须更换。但是，佩戴者没有必要重新佩戴，因为是佩戴者的虔诚而不是物品本身赋予了聖衣的益处。(来源：wikipedia.org)
（譯）
撒旦的名字
我听说撒旦有不同的名字。这些名字是什么？
圣经中记载了撒旦的以下名字：
魔鬼： 魔鬼带祂（耶稣）到圣城，把他放在殿顶上……“魔鬼離開了祂，就有天使前來伺候祂。 （玛4:4）
蛇：“在上主天主所造的一切野獸中，蛇是最狡猾的。” [创 3:1］
黎明之子白昼之星：
黎明之子白昼之星啊，你是如何从天而降？“你是何等地从天上坠落！”
黎明之子白昼之星：”你是怎样被砍倒在地，你是怎样使万国蒙羞！”
罪人：“不要讓人用任何方法欺騙你們，因為在那日子來臨前，必有背叛之事，那無法無天的人，即喪亡之子必先出現。” [得后 2:3］
试探者：“試探者就前來對他說：「你若是天主子，就命這些石頭變成餅罷！」[玛 4:3］
这世界的神：”因為今世的神已蒙蔽了這些不信者的心意，免得他們看見基督──天主的肖像──光榮福音的光明。 ” [格后 4:4］
空中掌权者：“那時你們生活在過犯罪惡中，跟隨這世界的風氣，順從空中權能的首領，即現今在悖逆之子身上發生作用的惡神。[厄弗所书 2:2］
这世界的统治者：”現在就是這世界應受審判的時候，現在這世界的元首就要被趕出去。[若 12:31］
骗子和杀人犯：”為什麼你們不明白我的講論呢？無非是你們不肯聽我的話。你們是出於你們的父親魔鬼，並願意追隨你們父親的慾望。從起初，他就是殺人的兇手，不站在真理上，因為在他內沒有真理；他幾時撒謊，正出於他的本性，因為他是撒謊者，而且又是撒謊者的父親。”[若8:43-44］
无底坑的天使；阿巴顿；阿波利昂： “牠們以深淵的使者為牠們的王子，他的名字，希伯來文叫「阿巴冬」，希臘文叫「阿頗隆」。[默示录 9:11］
我们弟兄的控告者：“那時我聽見天上有大聲音說：「如今我們的天主獲得了勝利、權能和國度，也顯示了他基督的權柄，因為那日夜在我們的天主前，控告我們弟兄的控告者，已被摔下去了。[默示录 12:10］
仇敵：“你們要節制，要醒寤，因為，你們的仇敵魔鬼，如同咆哮的獅子巡遊，尋找可吞食的人 。”[伯前书 5：8］
光明天使：”這並不希奇，因為連撒殫也常冒充光明的天使。[格林多后书 11：14］
魔王：”法利塞人們卻說：‘他是仗賴魔王驅魔。”[玛9:34］
貝里雅耳：“基督之於貝里雅耳，那能有什麼協和？或者，信者與不信者，那能有什麼区分？” [格后 6:16］
龙：“那條龍便站在那要生產的女人面前，待她生產後，要吞下她的孩子。”[默示录 12:4］
恶者：“我不求你將他們從世界上撤去，只求你保護他們脫免邪惡。”[若 17:15］
黑暗的力量：“因為是他由黑暗的權勢下救出了我們，並將我們移置在他愛子的國內。”（哥1:13）
（譯）
圣所椅子
什么是圣所椅子？它们有什么作用？
在天主教会中，神父椅也被称为主持椅或主席椅。椅子也可以象征坐在上面的人。在许多家庭中，家庭成员都有自己喜欢的椅子，而其他人出于尊重则不会坐在那里。在办公室、会议室甚至餐桌上，有些座位是神圣的。
在教堂里，主持者的椅子不仅仅是一把椅子。它象征着神父。他不只是坐在那里。他站在那里带领大家祈祷。主持弥撒的神父站在主持席上主持开场仪式，坐在主持席上读经，在圣体祈祷和结束仪式时可以再次站在主持席上。
主持弥撒的司铎在弥撒的某些部分会坐在主持席上。每座天主教堂都有主持席。在大教堂中，主席椅被称为主教座堂。它是为主教或大主教准备的。
伯多禄的宝座主持主教的宝座，主教的宝座主持堂区神父的宝座，神父的宝座表示他们主持坐在座位上的人。当然，基督的宝座主持着这一切。
问：您能告诉我在一个正常的、尽管很小的圣所中，主席椅的正确位置吗？我们的圣所即将重新排序（早该排序了！），但对于正确的位置存在不同意见——我找不到权威的答案来源。
答：任何官方文件都没有明确规定椅子的确切位置。它还取决于其他因素，如聖体龛的位置。
罗马弥撒通则第 310 条有关“主祭的座椅及其他座位”的规定如下：
“主祭神父的座椅必须代表他主持聚会和引导祈祷的职责。因此，椅子的最佳位置是在圣所的最前方，面向众人，除非建筑物的设计或其他情况有碍于此：例如，如果距离太远会影响神父与集会者之间的交流，或者如果聖体龛位于祭坛后面的中央。然而，任何宝座的外观都应避免。在投入礼仪使用之前，应按照罗马礼仪中描述的仪式对座椅进行祝福。
“同样，圣堂内也应为主持庆典的司铎，以及身着唱诗班服装出席庆典但不主持庆典的司铎安排座位。
“执事的座位应靠近主祭的座位。其他传道人的座位应安排得与神职人员的座位明显区分开来，以便传道人能够轻松地履行赋予他们的职责”。
美国主教在其官方指南“用活石建造”第63-65号中也提到了这个问题。除了重复弥撒中的规范外，还增加了一些进一步的考虑：
“第63节：‘主祭的座椅象征他主持集会和引导祈祷的职责’。椅子的适当摆放，可让会众看到主祭神父。椅子反映了以基督的身份领导团体的人的尊严，但绝不是要显得遥远或高大。主祭的座椅在设计和摆放上有别于其他神父的座椅。执事的座位应靠近主祭的座位。
“§64.在司铎缺席的情况下，主持圣言与圣体仪式或主日庆典的平信徒，不得使用[椅子]。(参阅：圣祭部，《司铎缺席主日庆典指南》[1988]，第40号）”。40.)”
从这些指示中，我们可以根据圣所的具体情况，决定座椅最合适的位置。
从理论上讲，最合适的位置是在祭坛后面，面向众人。当然也有一些很好的例子，特别是在一些较新的教堂和一些古老的教堂中。
然而，在实际操作中，位于圣所之首的位置往往是不切实际的。因为距离太远，或者因为有必要将椅子抬高到祭坛之上以确保能见度，因此很容易妨碍有效的交流，从而产生类似宝座的光环。此外，也不可能把聖体龛设在圣所中央。
因此，许多地方也会选择将椅子放置在圣台对面的一侧。根据圣所的大小和形状，以及与信徒座位模式的关系，椅子可以略微位于祭坛位置的后方、轴线上或略微前方。
从风格上看，椅子可能会让人联想到祭坛的设计，但这并非绝对必要。与祭坛不同，椅子不是圣所中的一个位置，虽然它应该有一个稳定的位置，但不一定是固定或不可移动的。
事实上，牧灵经验表明，在某些情况下，将座椅移动几英尺就能缓解复杂的礼仪后勤工作。
只有在特殊情况下，如司铎祝圣，而且没有其他切实可行的解决办法时，才应将椅子放在祭坛前方。这种位置往往会削弱祭坛在庆典中的中心地位”。
“跟进：司祭席 [7-4-2006] 几位读者要求澄清司祭席的位置（6月20日）。一位南非读者询问：”如果主持者要在椅子上讲道，最佳位置是否应该是主持者可以坐着讲道的地方。
另一位来自纽约的问道： “我想知道，能否对辅祭（acolytes）做弥撒时的座位位置提出意见？在我的堂区，他们（辅祭）坐在主持者的两侧。我认为这是不合适的”。
首先，请允许我对术语做一个简短的评论。在礼仪学家中，“主持者”（presider）一词已经有了一定的知名度，但我通常不在弥撒中使用这个词，因为官方礼仪书籍中没有这个词。
罗马弥撒通则》（GIRM）的官方译本确实提到了主持祷文、文本，但主持者最常被称为“司祭”。
回到我们的主题，GIRM 第 136 条规定“神父站在主席台或讲台上，或在适当的时候，站在其他合适的地方讲道。讲道结束后，可默想一段时间”。
因此，在讲道台上讲道的可能性是决定讲道台位置的一个因素，但并不是最重要的因素，因为还有其他位置可供选择。在大多数情况下，上次给出的椅子位置的基本标准也会使其成为一个合适的布道地点。
我还想说的是，只有主教是坐着讲道的。
上一栏所引述的《教会常规》阐明，只有执事席或最终共礼者的席子可以放在主席台附近。
因此，早先将侍从安排在神父两侧的习惯应予以废止，并应另觅合适的地方安排侍从就座，使他们能在那里履行其职责。
在神父座位旁安装了固定座位或长凳的教堂，由于缺乏可行的替代品，可能不得不继续沿用以前的习惯。在这种情况下，有时可以在侍者和司祭之间的两侧留出适当的空间，以满足规范的要求”。ZE06070424
[资料来源 ZENIT International News Agency, Via della Stazione di Ottavia, 95, 00165 Rome, Italy, www.zenit.org]
我想说的是，在梵二会议之前，祭坛和聖体龛（在祭坛上）是在教堂的前部中心。这一规则没有例外。
自梵二会议以来，祭坛被一张桌子（祭台）取代，弥撒就在这张桌子上举行。这张桌子离教堂前墙有一段距离。聖体龛被移到了另一个地方，有的在教堂内，有的在教堂一侧的房间里。许多教友抱怨说，他们再也找不到聖体龛了，因为聖体龛的位置很隐蔽，在主圣堂之外。
除了这些变化之外，还在桌子（祭坛）后面靠前墙的地方升高了一把主持者的椅子。用传统主义者的话说，“他们废黜了基督，将牧师提升为教会的领袖”。在他们看来，基督被带出了圣所，取而代之的是祭司的宝座，即主持者的椅子。这一代人缺乏对“敬畏”一词的属灵理解，他们认为把耶稣从圣所中带走并用主持礼拜的祭司取而代之没有任何问题。这一代人已经从天主的恩宠中堕落。
（譯）
同性结合
圣经中哪里说结合必须是一男一女？
创世记中说：”天主祝福他們說：「你們要生育繁殖，充滿大地，治理大地，管理海中的魚、天空的飛鳥、各種在地上爬行的生物！」 [创 1:28）下一章说：”為此人應離開自己的父母，依附自己的妻子，二人成為一體。 [创 2:24］
圣经中没有任何一处提到婚姻中的结合是指两个同性之间的结合。
按照天主的计划，一男一女的结合可以生儿育女。
两个同性之间的结合产生的性快感无法与产生后代的性交相提并论。
（譯）
教宗若望保禄二世和救赎
教宗若望保禄二世曾说过，天主教会之外没有救赎，这是真的吗？
教宗若望保禄二世在大马士革希腊梅尔基特大教堂对青年讲话时说：”如果你拒绝以耶稣基督为基础建立的教会，你就不能成为基督徒。这一评论与天主教会的教义是一致的。
天主教教理指出：
天主教教理第846条：應如何了解一再被教父們所肯定的話呢？按正面的解釋，表示全部 救恩，都由基督元首，透過祂的身體──教會而來： 神聖大公會議……訓示：根據聖經和聖傳，這個旅途中的教會，為得救是必需的。因為只有基督是人類的中保和得救的必要途徑性；祂在祂的身體 ──教會內，和我們在一起。祂曾明白地強調了信德和聖洗的必要性，同時祂也確認了教會的必要性，而聖洗則是進入教會的門。因此，誰若知道公教會是天主藉耶穌基督創立的，是得救的必經之路，而不願加入或不願在教會內恆心到底的，便不能得救。
天主教会进一步教导说：
天主教教理第847条：這項肯定並不涉及那些非因他們的罪，而未認識基督和教會的人： 一個人若非因己罪，而不認識基督的福音及其教會，卻能真心誠意地尋求 天主，在天主恩寵的感召下，按照良心的指示，努力承行天主旨意，也能 獲得永遠的救恩。
天主教教理第848条：「雖然天主有祂自己知道的方法，能夠引導那些非因己罪而不認識 福音的人，獲得那為中悅天主所不可缺少的信德；可是向眾人傳播 福音，仍是教會不可推卸的責任，也是她神聖的權利」。 教會至公性的要求──傳教使命。
（譯）
救赎的定义
新约圣经中不断提到“救恩”和“得救”。在这些情况下，天主教会如何界定 “救恩”的含义？
新约圣经中有两种表达方式提及“救恩”和“得救”。名词“soterion”为 “解救、保护和拯救”。动词“sozo”的意思是“拯救”。
上述“救赎”和“拯救”分为三类。它们是：
“救赎”一词的字面意思是救世主耶稣基督，我们因祂的救赎行为而得救。
参考：路2:28-31：
“西默盎就雙臂接過他來，讚美天主說：主啊！現在可照你的話，放你的僕人平安去了！因為我親眼看見了你的救援，即你在萬民之前早準備好的。”
“救赎”和“得救”这两个词的第二个含义，呼应了天主将我们从罪的束缚中解救出来的大能。
参考资料 格前15:2和希7:25：
“假使你們照我給你們所傳報的話持守了福音，就必因這福音得救，否則，你們就白白地信了。
“因此，凡由祂而接近天主的人，祂全能拯救，因為祂常活着，為他們轉求。”
第三个意思是指基督再来时，信徒将来会得到拯救。这种拯救是圣徒自信盼望的目标。
参考资料 罗5:9和罗13:11。
“現在，我們既因他的血而成義，我們更要藉着他脫免天主的義怒。”
“你們該認清這個時期，現在已經是由睡夢中醒來的時辰了，因為我們的救恩，現今比我們當初信的時候更臨近了。”
（譯）