我能成為“贊成墮胎”和天主教徒嗎？
許多婦女，特別是過去几十年來，因墮胎而受傷。為了從情感上和精神上治愈這個通過墮胎來消滅未出生孩子生命的糟糕決定，一個女人必須願意接受墮胎到底是什么，為什么它是如此錯誤，以及她在事后必須做些什么來修復她與天主的關系。首先，考慮到墮胎（無論現代媒體用什么空洞的委婉語來軟化真正發生的事情的現實）都不亞於故意殺害未出生的孩子。 可悲的是，這是一種合法的謀殺。因此，一個人不能同時信奉天主教和贊成墮胎。兩者是不相容的。
天主教會教導說，謀殺總是錯誤的。天主自己說：“你不可殺人”（出埃及記20：13）。 天主教解釋說：“人的生命，自受孕的開始，就應該絕對的受到尊重和保護。人自開始存在的一刻，作為一個人的所有的權利就應該受到承認，無辜者對生命的不可侵犯的權利便是其中之一。”(天主教教理第2270條)。
（譯）
為什么發生神父的丑聞？
我們大家都聽說過警察、醫生、教師、顧問和神父背叛神聖信任的故事。這些人代表了我們期待的指導、希望和幫助的職業。我們希望能夠信任他們。但是，當其中一個人違反了我們的信任，這似乎比社會上其他人失敗時更糟糕，甚至更難理解。然而，這并不意味着我們應該放棄對執法、醫療、教育或教會的所有尊重，因為從事這些職業和使命的人沒有能像基督所說的那樣生活。畢竟，在這些職業中，絕大多數人以英雄和模范的方式服務。在瑪竇福音13：24-30耶穌基督描述他的教會，天堂王國，作為一個“麥子和莠子”，表明會有好的和壞的，聖人和罪人以及每個人在教會之間，直到祂回來審判萬國的那一天。這意味着，可悲的是，祂教會定成員——包括神父和主教——犯下傷害他人的罪行。在教宗若望保祿二世的宗座書信《邁向第三個千禧年》中，他申明：“教會應更加充分地意識到其子女的罪惡，回顧曆史上所有這些時代，因為他們背離了基督和祂的福音精神，而不是向世界提供受信仰價值觀啟發的生命的見證，沉溺於思維和行動的方式，這些方式確實是反見證和丑聞的形式。
他接着說：“在天主和人類面前，她總是承認自己是罪孽深重的兒女。正如Lumen Gentium所肯定的：“教會，將罪人擁入懷中，同時是神聖的…”“教會本身確實是神聖的，但她是由有罪的成員組成的。然而，所有的丑聞都不能否定或否定基督通過祂的宗徒傳給世界的真理（馬爾谷福音16：15）。正如基督所承諾的，盡管神父和其他天主教徒造成了軟弱和罪惡——有時是丑聞——“地獄之門不會戰勝”教會。
（譯）
為什么天主教神父不結婚？
聖保祿指出，“我願你們無所掛慮：沒有妻子的，所掛慮的是主的事，想怎樣悅樂主；”（格林多前書7：32）。獨身的做法使神父能夠充分關注建立天主王國的工作。聖保祿多次表示童貞被認為是一種“更高的呼喚”。因此神父們對這一呼喚做出了回應，因此他們可能會在那些為這個特定的神職而留出的人中脫穎而出。此外，保持獨身使神父能夠更完美地活出貞潔的美德，完全由基督自己塑造。 教會不強迫任何人不結婚。 那些決定在聖職中保持獨身的人是自願的。神父是那些自由選擇獨身的人之一，為了他們的世俗工作和聖職而許願。教會——被認為是基督的新娘——是由守貞的神父服務的，他們完全致力於基督的新娘。神父獨身應該被看作是對基督的美麗的祭品、神父對我們的主和教會奉獻的美妙見證。
（譯）
聖經上說不要叫人父親，那么我們為什么叫我們的神父“父親’？
瑪竇福音23：9說：“不要在地上稱人為你們的父，因為你們的父只有一位，就是天上的父。”然而，要注意，這并不區分屬靈的父，也就是我們的神父，和屬生的父。換句話說，如果你解釋這段文章，絕對地說，沒有人會被稱為父親，你就不能區分叫神父“父親”和叫嫁給你母親的人“父親”。但是，這篇文章實際上是在說什么？還是耶穌警告我們不要篡奪天主的父位？后一種意圖在許多方面是法利賽人和經師所做的。他們希望所有的注意力都集中在他們身上 … 他們離開了天主，聖父，這就是為什么耶穌繼續稱他們為偽君子，騙子和粉刷墳墓。
如果你把瑪竇福音二十三章的這段經文解釋為絕對禁止稱呼任何人為你的屬靈的父親，那么在聖經的其余部分，你會遇到一些問題。例如，耶穌在路加福音十六章中拉匝祿的故事中，有几次富人把亞伯拉罕稱為“父親”。保祿在羅馬書第4章中提到亞伯拉罕是未受割禮的外邦人的“父親。這是指精神上的父親身份，而不是生理上的父親身份。
在宗徒大事錄7：1-2中，第一位基督教殉道者斯德望提到猶太當局和長老，他把他們當作兄弟和“父親”，保祿在宗徒大事錄第22章中也是如此。 這是指精神上的父愛。所以，如果你把瑪竇福音二十三章解釋為我們不能稱任何人為我們的屬靈的父親，那么你就必須爭辯說，耶穌、保祿、斯德望和聖神一定都錯了。
把神父稱為“父親”是可以的，就像耶穌和保祿把亞伯拉罕稱為“父親”和斯德望和保祿把猶太長老稱為“父親”一樣。”只要我們記得我們真正的父親是天主聖父，父的所有方面，無論是生理方面還是精神方面，都是從祂里來的，只要我們不允許任何人以任何方式、形狀或形式篡奪這個角色，就像法利賽人和經師慣於做的那樣。
（譯）
為什么女人不能當神父？
教會教導只有男人才能成為祭司，這源於基督所確立的教導和實踐。耶穌在世時，揀選了男人作祂的宗徒，將權柄傳給這些人，使他們行傳播福音的事（路加福音9：1-2)和赦免罪惡(若望福音20：23）。
天主教會的教理解釋說：“「唯有受過洗的男性 (vir)，才得有效地領受聖秩」。主耶穌選立了一 些男人為組成十二宗徒的團體。宗徒們亦同樣簡選合作者繼承他們 的職責…… 教會認識到她已被主自 己的這個選擇所約束。為此，讓女性領受聖秩是不可能的。“(天主教教理第1577條) 此外，教會告訴我們，“沒有人享有領受聖秩聖事的權利。事實上，沒有人可以擅自取得這職位，這該是由天主親自召選的。“(天主教教理第1578條)
耶穌以男人的形式來到我們世上。那么，祂選擇祂的繼任者——祂在地球上的“代表”——男人是有道理的。
最后，雖然我們不能總是確切地知道為什么基督作出了一些選擇，但我們確實知道，他并不認為女人不如男人。 基督簡單地表明，這一特殊的職業——祭司——保留給男人。 為了服從天主的聖意，天主教會已經并將繼續遵循這一做法，只任命男人擔任祭司。
（譯）
為什么我不覺得自己在天主教堂感到滿足？
可悲的是，今天一些前天主教徒在他們的精神生活中表達了一種空虛感。他們可能在星期天去望彌撒，發現自己只是在“例行公事”。他們可能沒有感覺到接近上主，或者在他們家的教區受到歡迎。他們可能認為音樂不如想象中的那么好，或者發現周圍的人沒有他們希望的那么友好。總之，這些感覺可能會導致一些觀念，他們只是沒有在天主教會內得到滿足。有時，這些感覺導致人們決定離開教堂。也許他們選擇完全停止實踐他們的信仰，或者他們去當地的非天主教教堂，看起來更令人興奮和高興。但解決不滿足問題的辦法確實在天主教會。無論音樂、講道或安排是否是我們希望的方式，我們都是在天主教會中找到一個也是唯一的地方，在那里我們可以真正地獲得從天降下的食糧：耶穌基督，在聖體中。我們最親近地接近耶穌，就是祂在每台彌撒的聖體中，把自己賜給我們。沒有比這更令人興奮的了。
一旦我們意識到，我們最深的渴望只能在聖體中實現，我們就會開始看到，正是在聖體中，我們發現了我們信仰的真實生活和活力。只有天主教會才能用這種完全滿足我們的食糧來喂養我們，只有用這種食糧——聖體——才能滿足你的渴望，結束你的不安。
“凡勞苦和負重擔的，你們都到我跟前來，我要使你們安息。”（瑪竇福音11：28）。
耶穌對他們說，“我就是生命的食糧；到我這裏來的，永不會饑餓；信從我的，總不會渴。 …… 我是從天上降下的生活的食糧；誰若吃了這食糧，必要生活直到永遠。 我所要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的。” （若望福音6：35，51）
（譯）
作為天主教徒，我們必須接受教會所教導的一切嗎？
重要的是要認識到，如果你想稱自己為天主教徒，但你想為自己挑揀和選擇接受和拒絕哪些教會的教導，你就給了其他自稱為天主教徒的人做同樣事情的權利。例如，你認為女人應該成為神父… 在天主教會的教理中，第1577條說，“「唯有受過洗的男性 (vir)，才得有效地領受聖秩」。… 為此，讓女性領受聖秩是不可能的。”可能你相信可以避孕。第2370條說“避孕本質上是一件壞事。”當你選擇拋棄某些你不喜歡的教理時，你會破壞基督給天主教會的權威，你開始遵循“自己教會的教理”，而不是基督天主教會的教理。如果我們不相信所有這些，如果我們每個人都任命自己為教宗，在這里或那裏拋出一個教義，那么我們的信仰就不再是天主教了。是的，遵循基督和天主教會的所有教導有時可能是一項挑戰，這些教導延續了祂的教導，但我們應該把這些看似困難的教導看作是交通燈，幫助我們並指引我們的旅程，防止我們陷入可能損害我們的事故，阻止我們過幸福和恩寵的生活。
（譯）
說教宗是絕對正確的是什么意思？
正如基督建立了一個可見的教會，祂也提供了一個可見的人來指導教會——教宗。因為教宗正在以基督的名義指導和教導教會，他的教導必須是正確的。基督對教會深切的愛表現在教宗無懈可擊的教義中，它斷言教宗在教導信仰和道德問題時，是由天主保護的，不受錯誤的影響。 這如何顯示基督對我們的愛？ 祂不想讓教會留在黑暗中！祂希望祂的教義是一致的，這樣祂的人民就可以以真理為指導。教宗可信的核心是對基督的信實。所有天主教會的教義都是以基督為中心的——他們指向基督，基督是她教義的中心。這就是為什么天主教會不改變她的教義來適應社會和文化的變化。教宗幫助支持和維護基督的教義。耶穌自己答應我們，“我同你們天天在一起，直到今世的終結。”（瑪竇福音28：20）。為了實現祂的承諾，基督賜予教會兩千年不間斷的教宗隊伍，以基督賦予他們職位的絕對無誤教導教會。
（譯）
教宗從哪里獲得領導地球上教會的權威？ 天主教徒對“從宗徒傳下來”有什么看法’？
瑪竇福音16：18是理解基督把帶領教會的權威傳給伯多祿和宗徒的關鍵。 基督告訴伯多祿，他是建造教會的磐石。當天主教徒使用宗徒繼承一詞時，他們指的是主教的線，一直延伸到宗徒——伯多祿——第一位教宗。宗徒的傳統（宗徒的真實教導）是從基督傳給宗徒的，也是從宗徒傳給他們的后繼者的。 這條不間斷的教宗（羅馬的主教)和所有其他主教在過去的2000年里一直指導着教會，就像基督所期望的那樣(瑪竇福音28：19-20）。 基督派祂的宗徒到世上來，有權柄教導和治愈（路加福音9：1-2)，赦免罪惡(若望福音20：23）。 這一天主賦予的權力是由天主教會內的主教行使的，直到今天。
（譯）
為什么天主教徒認為天主教會是一個真正的教會，耶穌基督自己成立於2000年前的？
天主教會是今天唯一可以聲稱是2000年前耶穌基督創立的教會。 其他教派可以在曆史上追溯到不同的人在稍后的日期創始的。
在瑪竇福音16：18，耶穌對伯多祿說：“我告訴你，你是伯多祿（磐石），在這磐石上，我要建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她。 ”耶穌把以祂的名義引導教會的權力交給伯多祿和宗徒，經過好多世紀傳下來。 教會是基督的身體（厄弗所書5：23）。基督只建立了一個教會——一個身體——這樣就不會有多個“身體”與相互沖突的教義。 畢竟，天主不能反駁自己。基督也希望他的教會能被看到，所以大家都可以看到教會確實是一個，就像基督和父是一個一樣（若望福音17：22）。
這個可見的教會，具有神聖的權威和基督在2000年前建立的一貫教義，是天主教會，真理的支柱和基礎（弟前3：15）。正如保祿在格林多前書1：13中所問的，“基督被分裂了嗎？” 不。這不是基督的本意。所以，祂建立了‘一個’教會。
（譯）