Month: September 2019

耶穌的第二次來臨

天主教會在第二次來臨的教導是什么？ 它們與非天主教徒的教導有何不同？

在這個問題上，天主教教理說：“在基督來臨前，教會將要經歷一個動搖許多信徒信仰的最後考驗。那陪伴她在世旅程的迫害，將揭露在冒牌宗教的方式下的「邪惡的奧秘」，它給人提供一種表面解決問題的方法，但要付出背棄真理的代 價。最大的冒牌宗教就是假基督，即是一種冒充的默西亞主義：人追求自己的榮耀而取代天主及在肉身內降世的默西亞。（第675條）

換句話說，耶穌的最后回歸應該是人類曆史的最后一天，而不是之前。祂的第二次來臨將是執行人類最后的審判。關於這一天，聖經教導說：“至於那日子和那時刻，除父一個外，誰也不知道，連天上的天使都不知道。（瑪24:36）“你們要醒寤，因為你們不知道：在那一天你們的主人要來。（瑪 24:42）這些聖經段落肯定了耶穌的話，“我的國不屬於這世界。 ”若18:36）

大多數新教教派不接受耶穌這句話，即祂的國不屬於這個世界。由於他們誤解了聖經，他們相信耶穌將在地球上統治1000年，這一回歸被稱為“第二次來臨”。新教教會的許多成員都在等待耶穌統治，不是通過神聖任用，而是通過自我任用。他們認為他們都是正義的，應該獲得這樣的榮譽。擁抱這種謊言的人將遭受精神上的死亡。
（譯）

讀聖經時改變性別語言

彌撒期間，是否允許任何人，神父或讀經者改變聖經讀物中的性別參考？

天主教會不允許任何人在閱讀聖經時改變與性別有關的語言。 這包括消除男性參考。

“天主教法典”規定：

第846 條 ：

1 項－在舉行聖事時，應忠實地遵守主管當局批准的禮儀書；因此任何人不得擅自增添、減少、或改變之。

2 項 – 聖職人應依其所屬禮儀舉行聖事。

（譯）

在非天主教學校就讀

關於兒童應該或必須就讀於天主教學校？ 他們可以上公立學校嗎？

1917年的“教會法典”第1374號明確指出，天主教父母不能將孩子送到非天主教學校。（凡加入反對天主教的社團者，應處相當的罰；凡推行或 領導此等社團者，應處禁罰。） 修訂后的1983年教會法典，第793條至第821條，關於天主教教育，不再包含該條款。

教會法典第793 條

1 項 – 父母以及代替父母者，有義務也享有權利教育其 子女；天主教父母，根據地方的環境，為使子女受天主教更適當的 教育，有選擇方法和學校的責任和權利。

2 項 – 父母有權享用國家團體所給援助，用以幫助子女的天主教 教育的需要。

教會法典第 794 條

1 項 – 由於特殊的理由，教會擁有教育的職責和權利， 教會有天賦的使命，幫助人達到基督徒生活的圓滿。

2 項 – 人靈的牧者有責任運用一切，使所有信徒能獲得天主教教 育。

教會法典第795 條 – 既然真正的教育應該達成人格的完整陶成，符合人的最 終目的和社會的共同利益，因此應培養兒童和青年，使其體能、道 德和智力，都有均衡的發展，達到完美的責任感和自由的正確運 用，並且積極參與社會的生活。

教會法典第 796 條

1 項 – 在發展教育的方法中，基督信徒應重視學校；學 校在盡教育職務上，特別對父母有輔助。

2 項 – 既然家長將子女的教育託付給學校的教師，家長應該與教 師通力合作；教師在盡其職務時，應與家長合作，欣然聆聽他們， 成立家長會或會議，並予以重視。

教會法典第797 條 – 父母在選擇學校的事上，應享有真正的自由；因此信徒 應設法，使行政當局承認父母的這項自由，同時依照分配正義原 則，給予補助。

教會法典第798 條 – 父母應將子女託付給提供天主教教育的學校；如沒有辦 法，有義務設法在學校以外關注子女應受的天主教教育。

總之，天主教父母仍然有義務將孩子送到天主教學校，除非在合理的距離內沒有這樣的學校。

（譯）

異端

什么是異端？

根據教會法典第751 條： 所謂異端，是在領洗後，固執地否認某端天主所啟示和教會所定該信的真理，或是固執地懷疑這端道理；所謂背教， 是整個拒絕基督宗教的信仰；所謂裂教，是不願服從教宗或是不願與隸屬教宗的教會成員共融。

根據教會法典第1041條：領受聖秩有虧格者： 2° 曾經犯背教、異教、裂教等罪者。

換句話說，如果某人犯過端異，他不能成為神父。

根據教會法典第1184 條 ： 1 項 – 除非在死前做出悔改的記號，應褫奪其教會殯葬禮者為： 1° 顯著的背教者、異端教者、裂教者。

根據教會法典第1364 條 ：1 項 – 背教人，異端人或裂教人受自科絕罰，亦應遵守 194 條 1 項 2 款的規定；其為聖職人員者，得加處 1336 條 1 項 1、2 及 3 款所規定的罰。 這意味着他們會自動從天主教會中逐出教會，而沒有必要通知他們這樣的逐出教會。

（譯）

撤旦的名字

下列撒旦的名字在聖經里找到：

魔鬼：魔鬼魔鬼引他到了聖城，把他立在殿頂上 （瑪4：5）於是魔鬼離開了他，就有天使前來伺候他 （瑪4：11）

蛇：在上主天主所造的一切野獸中，蛇是最狡猾的。(創3：1）

朝霞的兒子，晨星：你怎會從天墜下？朝霞的兒子，晨星！傾覆萬邦者！你怎麼也被砍倒在地？（依14：12）

路濟弗爾：早上起來的路西法爾，你是怎么從天上掉下來的？ 你是如何墮落到地上的，這對國家造成了傷害？（依14:12）路西法被發現在舊版的聖經中，更具體地說是在拉丁文中。現代翻譯改變了”路西法“。

喪亡之子：不要讓人用任何方法欺騙你們，因為在那日子來臨前，必有背叛之事，那無法無天的人，即喪亡之子必先出現。 （得后2：3）這個標題可以在Latin Vulgare 聖經中找到。 現代聖經中的標題用法是“無法無天的”。

試探者：試探者就前來對他說：「你若是天主子，就命這些石頭變成餅罷！」（瑪4：3）

今世的神：因為今世的神已蒙蔽了這些不信者的心意，免得他們看見基督──天主的肖像──光榮福音的光明。 （格后4：4）

空中權能的首領：那時你們生活在過犯罪惡中，跟隨這世界的風氣，順從空中權能的首領，即現今在悖逆之子身上發生作用的惡神。（厄2：2）

世界的元首：現在就是這世界應受審判的時候，現在這世界的元首就要被趕出去。（若12：31）

撒謊者和殺人的兇手：為什麼你們不明白我的講論呢？無非是你們不肯聽我的話。你們是出於你們的父親魔鬼，並願意追隨你們父親的慾望。從起初，他就是殺人的兇手，不站在真理上，因為在他內沒有真理；他幾時撒謊，正出於他的本性，因為他是撒謊者，而且又是撒謊者的父親。（若8：43-44）

深淵的使者；阿巴冬；阿頗隆：牠們以深淵的使者為牠們的王子，他的名字，希伯來文叫「阿巴冬」，希臘文叫「阿頗隆」。（默9：11）

我們同志的原告：“現在已經來到了我們的救贖，權力和神的國度以及他的彌賽亞的權柄，因為我們的偽裝者的控告者已被拋棄，他們日夜在我們的上帝面前指責他們。”（默10:12)

仇敵：你們要節制，要醒寤，因為，你們的仇敵魔鬼，如同咆哮的獅子巡遊，尋找可吞食的人。
（伯前5：8）
光明的天使： 這並不希奇，因為連撒殫也常冒充光明的天使。（格后11：14）

貝耳則步：法利塞人聽了，說：「這人驅魔，無非是仗賴魔王貝耳則步。」（瑪12：24）

貝里雅耳：基督之於貝里雅耳，那能有什麼協和？或者，信者與不信者，那能有什麼股份？
（格后6：15）

龍：牠的尾巴將天上的星辰勾下了三分之一，投在地上。那條龍便站在那要生產的女人面前，待她生產後，要吞下她的孩子。（默12：4）

邪惡：我不求你將他們從世界上撤去，只求你保護他們脫免邪惡。（若17：15）

黑暗的權勢：因為是他由黑暗的權勢下救出了我們，並將我們移置在他愛子的國內。（哥1：13）

（譯）

聖所椅子

什么是聖所椅子？ 它們的目的是什么？

在天主教堂，神父的椅子不僅僅是一把椅子。它像徵神父。他不僅坐在那里。他在那里領導信徒祈禱。主持彌撒的神父站在椅子傍開始禮儀，坐在椅子上聽讀經，并可以再次站在椅子傍為聖體祈禱和結束儀式。 如果他願意，他也可以坐在椅子上講道。

（譯）

聖所

天主教堂里的聖所是什么？

聖所（拉丁語中的“Sanctuarium”，意為“聖地。”）是包含祭壇的教堂的一部分。如果有几個祭壇，那么聖所就是主祭壇。 聖所被認為是聖潔的，因為在聖體聖事內，無論是在彌撒期間還是其它時間在教堂聖體龕內真實臨在。

聖所是禮儀儀式的中心，明顯不同於信徒聚集的教堂主體。

在一些實行傳統拉丁儀式的天主教堂，在聖所和教堂主體之間，有一個祭壇圍欄。

在拜占庭儀式的傳統中，聖所被聖像包圍（聖像牆和宗教畫作，將教堂的中心部分與聖所隔開。）

（譯）

同性戀結合

在聖經中，結合必須介於男人和女人之間嗎？

在創世記中，它說：“天主祝福他們說：「你們要生育繁殖，充滿大地，治理大地，管理海中的魚、天空的飛鳥、各種在地上爬行的生物！」” （創 1:28）在下一章中，它指出，“為此人應離開自己的父母，依附自己的妻子，二人成為一體。”（創2:24）

在聖經中沒有任何地方說明婚姻中定義的結合在兩個同性別人之間。

一個男人和一個女人之間的結合根據神聖計划產生后代。

兩個性別相同的人之間的結合會產生性快感，這種性快感不能與產生后代的性交相提并論。

（譯）

教宗若望保祿二世與救恩

教宗若望保祿二世曾經說過：在天主教會之外沒有救恩？

當教宗若望保祿二世在大馬士革的希臘Melkite大教堂發言時表示，如果你拒絕在耶穌基督上建立的教會，你就不能成為基督徒了。”這個評論與天主教會的教導一致。

天主教教理說：

天主教教理第846條：應如何了解一再被教父們所肯定的話呢？按正面的解釋，表示全部救恩，都由基督元首，透過祂的身體──教會而來： 神聖大公會議……訓示：根據聖經和聖傳，這個旅途中的教會，為得救是必需的。因為只有基督是人類的中保和得救的必要途徑性；祂在祂的身體 ──教會內，和我們在一起。祂曾明白地強調了信德和聖洗的必要性，同時祂也確認了教會的必要性，而聖洗則是進入教會的門。因此，誰若知道 公教會是天主藉耶穌基督創立的，是得救的必經之路，而不願加入或不願在教會內恆心到底的，便不能得救。

天主教會進一步教導：

天主教教理第847條： 這項肯定並不涉及那些非因他們的罪，而未認識基督和教會的人： 一個人若非因己罪，而不認識基督的福音及其教會，卻能真心誠意地尋求天主，在天主恩寵的感召下，按照良心的指示，努力承行天主旨意，也能獲得永遠的救恩。

天主教教理848條：「雖然天主有祂自己知道的方法，能夠引導那些非因己罪而不認識福音的人，獲得那為中悅天主所不可缺少的信德；可是向眾人傳播福音，仍是教會不可推卸的責任，也是她神聖的權利」。 教會至公性的要求──傳教使命

（譯）

救恩定義

新約中經常提到“救恩”和“得救”。在這些情況下，天主教會是如何定義“救恩”的含義的？

新約中有兩種說法，即“救恩”和“得救”。名詞“soterion”的意思是“拯救、保存和救恩”。動詞“sozo”的意思是“保存”。

以上的“拯救”和“拯救”一詞可分為三大類。它們是：

“救恩”一詞字面意思是耶穌基督，救世主，通過祂拯救我們，由於祂的拯救行為。

參考資料：路2：28，30-31：

“西默盎就雙臂接過他來，讚美天主說：西默盎就雙臂接過他來，讚美天主說：…… 因為我親眼看見了你的救援，即你在萬民之前早準備好的。”

“救恩”和“得救”這兩個字的第二個含義，是對天主將我們從罪的束縛中解救出來的力量的回應。

參考資料：格前15：2和希7：25：

“假使你們照我給你們所傳報的話持守了福音，就必因這福音得救，否則，你們就白白地信了。”

“因此，凡由他而接近天主的人，他全能拯救，因為他常活着，為他們轉求。“

第三個含義是指信徒在基督再次來臨時的未來得救。 這種救恩是聖徒自信希望的對象。

（譯）