Month: January 2019

牧區工作

“牧區工作”是什么意思？

“牧區工作”是指任何有關堂區傳教的事情。

它包括神父(本堂神父)在牧養羊群(教區教友)時所做的工作。這樣的工作可以是靈魂的，肉身的，社會的，文化的，等等。

它還包括主教訪問教區和他寫給信徒的牧函。
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正確的名字，保祿或掃祿

聖保祿的正確名稱是什么？

與許多人的想法相反，在與基督在通往大馬士革的道路上發生的事件后，掃祿從猶太教皈依基督教后，主并沒有將掃祿的名字改為保祿。（宗徒大事錄9：19）

Tarsus 的掃祿生為猶太人，是以色列族，或本雅明支派的希伯來人。按照慣例，他“作為法利賽人，在第八天受割禮。”（費3：5）他父母給他起名叫掃祿。因為他的父親是羅馬公民(因此掃祿繼承羅馬公民身份)，掃祿也有拉丁名字保祿（宗16：37；22：25-28）。在那些日子里，有兩個名字是常見的習俗。因為掃祿是在嚴格的法利賽環境中長大的，所以羅馬人的名字是目前為止最適合使用的名字。

掃羅改變信仰以后，決定將福音帶到外邦人那里，就不再用他的羅馬名字，改名叫保祿，這是外邦人更容易接受的名字。聖保祿對兩個名字的使用與今天雙語者在英語環境中使用“約翰”這個名字和在法國環境中使用“讓”這個名字并沒有什么不同。
(譯)

牧者權杖

牧者權杖用來做什么的？

牧者權杖，也被稱為牧杖、或主教權杖，是由羅馬天主教高層攜帶的傳統風格的權杖。

牧杖作為權威之杖的起源不確定，但在古代世界有許多世俗和宗教的先例。一個例子是古羅馬先兆的傳統拐杖，以及希伯來聖經中摩西的拐杖。許多其他類型的官職拐杖是在后期發現的，有些在儀式中延續到現代。

在西方教會，通常的形式是牧羊人的曲柄杖，頂部彎曲，使動物能夠上鈎。這涉及到許多比喻中提到主教是他們基督徒“羊群”的牧羊人，遵循基督作為好牧羊人的比喻。

教宗保祿六世(1978年去世)以來，教宗用的權杖代替牧杖(Crozier)，它是銀色的，上面有苦像。縱觀曆史，教宗們從未使用過牧者權杖。直到教宗保羅六世之后，他們才開始使用它。

主教通常用左手握住他的牧杖，讓他的右手可自由地給予降福。凱雷莫尼埃爾主教說，主教持著牧杖彎曲的一面向前，或面向人們。它還指出，主教通常在游行期間和在聽福音時，在講道、接受誓言、莊嚴承諾或宣示信仰，以及降福人們時使用，除非他必須把手放在他們身上。當主教沒有拿着牧杖時，它會被輔祭者照料，這個人被稱為“持權杖者”，他的肩上可戴一條披肩狀的遮蔽物，名為“vimpa”，這樣就可以不用他的赤手碰它，就能把它抱在懷里。另一位輔祭者，同樣戴着vimpa，當主教不戴冠冕時，他拿着冠冕。

牧杖通常用貴金屬制作或裝飾，或者至少鍍金或鍍銀。它們也可能是用木頭做的，不過這更常見於修院院長而不是主教。
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牧者的信

聖經新約中的那些信是牧者的信，為什么它們被稱為牧者的信？

給弟茂德的兩封信和給弟鐸的一封信是牧者的信。這三封信之所以被稱為“牧者的信”，是因為它們是寫給牧者的，而其他的“聖保祿書信”則是給整個教會的。
（譯）

牧區議會的宗旨

基本上，教區牧區議會是一個向主教提出建議的協商機搆。根據“教會法典”第519條：“堂區主任是委託他管理堂區的本有牧者，在教區主教的權下， 為托給自己的團體從事牧靈工作，被召分擔基督的職務，依法律規定為此一 團體履行訓導、聖化與治理的職責，並應與其他司鐸或執事合作，以及平信徒的協助。“

教區牧區議會是對主教的咨詢機搆。教宗保羅六世指出，牧區議會應“審查和考慮與牧區工作有關的一切問題，并就這些問題提出切實可行的結論，以便使天主子民的生活和活動更符合”福音“。(Paul VI，Ecclesiae Sanctae I，1966年8月6日，第16號）。

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Passiontide （復活節前的兩星期，耶穌受難）

在基督教的禮儀年中，Passiontide 是封齋期最后兩個星期的名字，從封齋的第五個主日開始，久負盛名為苦難主日，結束於聖周六。

在此期間，十字架、聖像、雕像、圖標和繪畫都用紫色布蒙上，這是封齋期間的祭衣顏色，從“苦難主日”開始：“如果主教會議決定的話，可以遵守在教堂里覆蓋十字架和聖像的做法。”十字架將被蓋上，直到耶穌受難日崇敬主苦難結束為止。雕像和聖像將一直覆蓋到望復活開始。“(具體來說，這些布在歌唱光榮頌時摘下。)蒙紫色布是與福音的受難主日(若望福音8：46-59)有關，其中耶穌從人們中間“隱沒自己”。

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天主教會的三個部分

天主教會(基督的身體)的三個部分是：

(1)戰斗中的教會(世上的罪人)

(2)受苦的教會(煉獄中的靈魂)

(3)勝利的教會(天堂的聖人)
（譯）

基督再臨

什么是“parousia基督再臨？”

“基督再臨”一詞在希臘語中的意思是“存在”。在瑪竇福音24：3-4中的引用與基督在末世的第二次降臨有關。

根據天主教百科全書，“除了名為”基督再臨“或”基督降臨“(格林多前書15：23；得撒羅尼亞書2：19)外，第二次降臨也稱為”顯現“(得撒羅尼亞后書2：8；弟前6：14；弟后2：1；弟后4：1；”弟鐸2：13；默示錄；(得撒羅尼亞后書2：7；伯前4：13)。第二次來臨的時候被稱為“那一日”(弟后4：8)，“主的日子”(得前5：2)，“人子的日子”(路加福音17：30)，“末日”(若望福音6：39-40)

基督在權柄和榮耀中可見的來臨，將是死人復活的信號。這是天主教的教導，就是要受審判的死人都要復活，惡人和義人都要復活，并且要與今生的身體一同復活。
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教區成員

一個天主教徒能成為兩個教區的成員嗎？

一個很好的問題。在梵二會議之前，這個問題永遠不會被提出，也不會被考慮。

一般來說，你住所的位置決定了你應該與什么教堂和教區相關聯。這一做法有助於主教管理教區，以確定教區范圍內新教堂和學校的需要。如果某一地區的大量天主教徒決定去他們想去的任何教堂或送他們的孩子去他們選擇的學校，而不是支持他們當地的教堂和學校，這種決定可能導致關閉沒有什么成員和支持的教堂和學校。

自梵二會議以來，由於一些天主教堂發生了許多奇怪的做法和禮儀上的濫用行為，許多天主教徒放棄了他們應該支持的基於其住所的教堂。根據梵蒂岡的指示，他們選擇加入一個尊重天主教禮儀的教會。他們成為較遠教堂的成員，而不是支持他們所拒絕的當地教堂。在這種情況下，他們只屬於他們選擇的教區，而不是由教區根據他們的住所決定的教區。

某些情況下，個人可能成為2或3教堂/教區的成員。解釋一下。許多加拿大人，雖然他們是當地教堂的注冊成員，但他們也登記為另一個教堂的成員在佛羅里達州，美國。原因是他們在南方寒冷的冬天在任何地方度過2到6個月，在那里他們擁有另一套房子。所以夏天他們是一個教堂的成員(在他們的國家)，冬天他們是另一個教堂的成員(在另一個國家)。

讓事情變得更復雜的是，有些人從5月到10月在他們遙遠的避暑別墅度過周末。這意味着在夏天，他們會去另一個教堂，在他們的小屋所在的地區。

因此，雖然家庭成員可以在當地的教堂注冊，但它可能很少去該教堂。如果他們在佛羅里達的第二個家度過了6個月的寒冷月份，在夏季小屋度過了6個月的溫暖周末，那么在任何周日或神聖的日子里，他們都沒有機會去當地的教堂。

這些天主教徒可能決定成為一個教區，2個教區，甚至3個教區的成員。作為教堂成員，就有責任在財政上支持教堂。通過成為多個教堂的成員，這意味着有很大的財政責任來支持一些教堂。因此，回答這個問題：“一個天主教徒能成為兩個教區的成員嗎？”是的，如上文所述，在某些情況下可以發生這種情況。
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護慰者 Paraclete

在若望福音14：16中，耶穌提到祂也要求父賜給另一位護慰者或倡導者。

“Paraclete護慰者 ”或“安慰者”一詞與“倡導者”、“代禱者”、“教師”和“幫助者”是同義詞。

聖若望說，在耶穌不再讓門徒看得見祂的臨在后，護慰者的使命是與他們同在；把基督外在的教導帶回給他們，從而成為救世主的教義和工作的見證人。沒有理由像福音(瑪竇福音10：19；瑪爾谷福音13：11；路加福音12：11，21：14)，并在宗徒大事錄第二章中所說的那樣，把護慰者的安慰作用限制在使徒自身身上。在基督的上述宣言中，曼寧樞機主教正確地看到了一種新的特許，那就是天主聖神，“聖化者”。護慰者通過保證教會的不變性和培養她的神聖性來安慰教會。他以多種方式安慰每個人的靈魂。[資料來源：天主教百科全書]
（譯）