讀經者被允許改變所讀之經的詞語嗎？
不，我們不認可編造我們自己的聖經選擇讀經的翻譯。然而，在改編或翻譯用於為兒童彌撒中的讀經出現一些松動。除了讀經，在禮儀儀式中有些地方主祭者或神父被給予祈禱文的選擇，被告知要吸引、釆用或利用其它合適的詞語，沒有給予任何特殊的准則。
涉及所提出的關於讀經者改變詞語的問題，R凱文西索茨在‘新禮儀，新法規’中說： “如果遵守法規被一大群社團引起禮對儀或教會的摒棄，無疑從寬解釋法律的傳統教導證明不遵守法規。這認定和中世紀公理一致，就是聖事是為人；人不為教會存在。舉個例子，在意識到和致力於成果，保證對婦女和少數人在教會裏被公正對待的社團，在禮儀中使用性別歧視的語言常常既令人生氣又不友好：有些情況下引起深深的敵意。”
“ 有時候對婦女不利的偏見成為本國語言翻譯的一部分，但沒有成為拉丁原文的版本。為什麽在在規定文本裏的詞‘pro multis’ 照應需要的范圍內被翻譯成‘為所有的男人’。為了避免傷害和侮辱社團，神父們正確地改變了文本，並避免了性別歧視的語言。 ”（譯）
主教和樞機主教為何戴戒指？
根據小詹姆斯–查爾斯諾南的‘有形的教會 ’，主教的戒指是權力的象徵。較早的教會法規准則裏，不是主教的神職人員被禁止戴戒指。
作為主教權力象徵的戒指首次出現在第三世紀。不遲於公元637年，塞維爾的聖伊西多爾寫道，‘在祝聖主教時，他被給予權杖，也給予戒指，表示主教的榮譽或對秘密的密封。’
根據諾南，主教的戒指后來也呈現主教專心致志於教會的象徵意義。
樞機主教的戒指由教宗在一台彌撒中隨着被命名為樞機主教而給予。（譯）
聖母德敘禱文從何而來？
根據天主教圖書出版公司出版的聖母辭典，聖母德敘禱文有很長的曆史。
禱文的形式摸仿早期的聖人禱文。辭典推測聖母德敘禱文起源於巴黎。它可能始於1150年與1200年之間。
聖母德敘禱文有時候被稱為洛雷托禱文，因為我們知道它早在1558年被用於洛雷托聖母大殿。教宗西克斯都五世在1587年批准這禱文。
多年來，教會增加了祈求，‘榮召升天之后’，‘最聖潔的玫瑰經之后’以及‘和平之后’。1980年對聖事和神聖敬禮的會議指示，祈求‘聖教會之母’添加於適當的地方。（譯）
哪裏是聖體龕正確的地方？
天主教的教理問答說：“聖體龕應位於‘教堂以最大的光榮，最可尊敬的地方’這尊嚴，聖體龕的位置和安全，應該促使朝拜在上主真實臨在於祭台的聖體聖事裏。”
你能主張在這教理問答的第一句裏，引用贊成在聖堂裏中心位置。其它人能贊成，當尊重在第一句裏要求崇敬，第二句支持一處能使個人祈禱和朝拜更接近聖體龕的地方。教會現在的禮儀指令贊成第二個闡釋。
1983年的教會法規法典說，“保留至聖聖體的聖體龕應該位於教堂或祈禱所裏很重要的地方，一處引人注目的、適合朝拜和有利於祈禱的地方”（#938，2）。
有關特殊的地點個人能有真誠的不同意見是‘引人注目的、適合朝拜和有利於祈禱的地方’大多數教區需要為新的教堂或對已存在的地方被教區委員會對此任務指定的重新翻修的計划。（譯）
忍受苦難時天主在哪裏？
這個世界有很多苦難。然而，大多數不是由於濫用人類自由造成的嗎？每天的報紙刊登有關破壞性地使用人類自由的事件。
天主能暫時和不普遍地暫停人類的自由，以阻止濫用，避免這樣的悲劇。那會使人想起人們永不須要接受他們有害的決定的結果，而自由地聲稱以積極的成果對決定負責任。
如果天主完全取消人類的自由，那會消除這種自由的積極應用。愛不是需要人類的自由嗎？我們的自由不是以天主的肖像造成的一部分嗎？（見創1：27）
因為我相信有超越今世生命的，我相信天主既美善又正義，人類自由的濫用不能最終定論。天主的涵義最后一定會獲勝。
雖然我不能控制其它人如何使用他們的自由，我能夠也必須決定我將如何使用我的自由。沒有人能做任何事，但每個人能做一些事。 （譯）
耶穌是全知的嗎？
耶穌知道什麽和什麽時候知道的問題神學家們還在討論。在亞曆山大瓊斯對瑪竇福音的評論中，他提醒我們在降生成人的聖子身上，有兩種知識面。一種是完全的和神聖的。第二種是有限的和人性的。
瓊斯表達的是兩種知識中間的直接表達只建立在耶穌的‘激發知識 ’。這種知識給耶穌相對於祂救世工程的需要（祂的神性和救世主的角色）。耶穌不需要世界末日或耶路撒冷毀滅的時間的知識來完成所賦於祂的使命。
根據學院村聖經評論，聖子的知識投入它自己的范疇——超越人類和天使的。但作為人，耶穌只以一般人的方法學會知識，以及那些啟示給祂的為祂的使命所需要的事情。（譯）
耶穌為何沒有告訴我們祂什麽時候回來？
宗徒大事錄1：6-7說：“他們聚集的時候，就問耶穌說：「主，是此時要給以色列復興國家嗎﹖」他回答說：「父以自己的權柄所定的時候和日期，不是你們應當知道的。”
耶穌會士湯姆斯庫拉在他的學院村聖經評論（禮儀新聞）中宗徒大事錄注釋，和本篤會亨利萬斯伯勒在關於聖經新的天主教評論中關於這些章節都說同樣的話。
根據庫拉，路加用宗徒大事錄的問題表明他們還沒有懂得耶穌“天主的國”的意義。后邊再有宗2：3，他會說明天主的承諾是關於聖神降臨，而不是世上的王國。
這個啟示與福音中的几乎一樣——不要試圖猜想不可能知道的事。集中注意力於聖神，在所答應的末日，作為生活的標志。耶穌的門徒應該用留給他們的力量和時間見證耶穌，直到世界末日。
萬斯伯勒說這一段發現宗徒們還在期待世上的救主王國，他們不會懂得耶穌所說的，直到他們領受了聖神。這個信息是：停止期待基督即將到來的第二次來臨。王國不限於以色列。大事錄后邊會敘述福音如何傳遍猶太、撒瑪利亞、甚至羅馬（地球的盡頭）。（譯）
我們為何在彌撒中讀福音前划大十字聖號？
在聖書和自己身上划十字聖號是提醒我們應該尊重和愛基督和祂所說的話。我們應該永遠記住耶穌的話和祂的表樣，牢牢記祂在我們的心裏，准備好向世界宣講祂和祂的聖言。
巴爾薩澤費希爾這樣論十字聖號、划的時候念的經、和姿勢：‘額頭上的、嘴唇上的和心上的十字聖號也必須與進入這聚會的上主一起做，現在祂要說。每個在場的人在說就像那時祂在說，現在我必須注意。是我的主在說話。’
從我領洗以來，我的肉身、靈魂、我的思想、言論、和感覺已屬於祂。換句話說，我們要撤底地、全部地傾注在基督身上。（譯）
在彌撒中宣告福音能靠記憶嗎？
關於靠記憶宣告福音，湯瑪斯理切斯塔透神父回答：
“ 我不知道有正式的（教權）關於這點的說法；’我請教過其他同事，他們也不知道。實踐還不夠廣泛，沒有形成正式的評論…
在神父、主教或六品方面，更重要的問題不是閱讀對背誦，教堂里的信眾方面是閱讀對聆聽。信仰來自聆聽，不是閱讀，聖經這樣說。
美國主教禮儀委員會最近的簡報說，‘就如教會責成忠誠地宣告聖經，當這轉達時，宣讀者有責任忠誠地、精確地宣講聖經原文，一如為彌撒的聖經文本裏出現的。 ’” （譯）
非天主教徒可以領聖體嗎？
除了極少例外，天主教的慣例和律法不給非天主教徒領聖體。要領聖體不僅需要相信耶穌真的臨在於面餅和酒的外形之下，還要與天主教會共融。
實際上，當一個人領聖體時，他或她在說：‘我承認所有的天主教徒作為我的兄弟姐妹。我與他們持有同樣的信仰。我承認教宗和主教們是伯多祿和其它宗徒的繼承者。’
在某些情況下，東徵教徒可以領聖體。在特殊情況下，有主教的許可，甚至非天主教徒能領聖體——例如，如果這個人處於臨終狀態，並表示對真正臨在的信仰。
在美國印發的許多彌撒經書刊有1996年主教們的指導原則：‘因為天主教徒相信祝聖聖體是一個人真正信仰、生活和朝拜的標志，那些還沒有與教徒充分結合在一起的教會成員一般不被允許領聖體。在特殊情況下其它基督徒分享聖體需要正式認可，根據教區主教的指令和教會法規的規定’（#844，4）。 （譯）