絕罰是什麽？
有兩種絕罰。一種由適當權威的公開聲明產生。第二種絕罰由根據事實本身，或自科絕罰招致。意思是如果你犯了一種罪（如果全部情況跟據法律規定是正在發生的），你因那個真正的事實被絕罰。
受絕罰者（教規#133）被禁止：一、在舉行聖體祭獻或任何其它公共朝拜儀式中以任何神職的身份參加；二、舉行聖事或聖事禮儀，接受聖事；三、實行任何教會公職、使命或管理行為。
所有的絕罰意味着治病救人。那是一種休克療法，使罪人意識到他們的罪和他們靈魂的情況，讓他們回頭。因為絕罰是治病救人的處罰，只有當那個人真正悔改后才能赦免。（譯）
沒有受過洗的嬰兒死后到那里去？
不能想象無限美好和公正的天主會讓被謀害的、沒有受過洗的、兩歲的嬰兒到任何地方去除了天堂。
天主教的教理問答說：‘關於沒有受過洗已死去的孩子，教會只能托付他們給天主的仁慈，像她在葬禮中為他們所做的那樣。
實際上，天主偉大的仁慈，願意所有的人得救，而耶穌對孩子的慈愛使祂說，“讓孩子們到我身邊來，不要阻礙他們。”允許我們希望有一個為沒有受過洗而死去的孩子得救的方法。（譯）
正確地稱呼樞機主教
我們為什麽說‘若望樞機主教史密斯，不說‘樞機主教若望史密斯’？
跟據杰羅爾德M. 帕卡德，‘伯多祿王國在教宗城內’的著者，樞機主教們把‘樞機主教’插在他們名字的中間是因為教宗烏爾朋八世（1644）覺得被選為樞機主教的榮譽是如此之大以致這頭銜應該成為此人名字的一部分比僅僅是個人名字前的稱謂。
帕卡德說這種形式變得過時了，但還被用於正式的羅馬教廷的文件里。也是同一位烏爾朋八世給了樞機主教獨特風格的‘大人’尊稱。帕卡德說‘樞機主教’是頭銜，‘大人’是稱呼。韋伯斯特的辭典稱‘大人’為頭銜。（譯）
在俗的信友能給降福代替領聖體嗎？
這種作法越來越受歡迎，尤其在美國，但在俗的信友在領聖體時降福是否適當被許多天主教的神學家強烈質疑。看來好像仲裁委員會還對這作法不在狀態，會有越來越激烈的辯論，因為更多教區和神父接納它。（譯）
耶穌為何被稱為‘人子’？
通常我們能說那個稱呼強調耶穌的人性。它使祂能受苦，作為人子的祂經曆祂的受難。祂的確是天主之子，但作為瑪利亞的兒子，祂也是‘人’子。
同時這頭銜喚起智者的印象和耶穌作為要來臨的審判者。祂的人性經曆和與人類的識別能力使祂成為最合適的對人類的審判者。（譯）
九日經是什麽？
一個人做九日經通常以九天為一段落，為某個特殊意向祈禱。宗徒大事錄1:13-14說，聖母和宗徒們在耶穌升天及聖神降臨之間一起祈禱的時光。如果你把聖神降臨那天算在內正好是九天。
並不須要特別的經文，雖然祈禱書經常推荐經文為求神聖的代禱或直接求天主。
九日經能夠是九個某星期几。例如，聖安東尼巴杜瞻禮（六月十三日）前九個星期二被認為是九日經。（譯）
念玫瑰經時需要念珠嗎？
每天念玫瑰經，有時候按正確次序念而沒有念珠。這樣是正常和能被接受的嗎？
重要的是祈禱。念珠對大多數人是有幫助的，但不是強制的，是隨意的。 （譯）
比彌撒更喜歡其它的崇拜行嗎？
雖然除了彌撒用其它方式的崇拜沒有什麽錯，聖體聖事可能是最偉大的崇拜形式。在梵蒂岡第二次大公會議，主教們描述彌撒是“基督徒生命的泉源和頂峰”(關於教會教條章程，#1）
在某種意義上，彌撒是神聖的行動，是天主的愛在起作用，是天主在受贊揚，我們在聖經里念的是天主的聖言，基督是供奉祭獻帝司祭。
換種說法，彌撒是人類的行動，人類能保持良好或不那麽好的溝通，這贊美能夠是給予靈感的或枯燥乏味的，等等。
教會永遠不會更是教會在她舉行聖祭時。然而，沒次舉行時不可能同樣地熱情、難忘、或喜慶。人類有興高釆烈、沮喪、和不好不壞的時候。（譯）
天使如何列為不同的類別？
根據魯特維格奧特在‘天主教信條的基礎’里，天使的分為九等不是信德道理，而是自由神學觀點。
在第六世紀末，托名的狄奧尼修斯憑借聖經里提到的天使，把天使分成三個等級，每個等級里有三個團。那成為教會和神學家常見的教導。
按照阿道夫坦奎萊的‘論斷神學手冊’，聖湯姆斯把熾爱天使，普智天使和上座天使列為第一層次。第二層是主治天使，美德天使和才能天使。第三層由掌權天使，總領天使和天使組成。
坦奎萊隨從聖湯姆斯，說‘熾爱天使勝過所有最高卓越的，通過仁愛與天主联系。（譯）
我會與我的至愛者在天堂團聚嗎？
放心，毫無疑問在天堂我們將比在世上與我們所愛的那些人更親密。
對關於我們知之甚少的東西加以猜測看來是徒勞的。基督告訴我們將充分幸福。我們該懷疑基督的保證嗎？
是的，我們將作為完美的人經曆天堂的歡樂。但光榮復活的身體像什麽我們几乎毫不知情，天堂的生活將像什麽我們將還得去經曆。（譯）