你為什么朝拜麵餅？
在天主教的彌撒中，一個祝聖了的聖體或麵餅是基督真正的體和血，不只是麵餅；所以天主教徒朝拜的是耶穌，不是麵餅。在若望福音里（6：51-56），耶穌重復說“誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生”（6：54）。祂確實地說，祂是如此堅定，以致許多跟從者反感而離開祂（6：52，60，66）。聖保祿同意這個說明，並寫了那些領聖體的人“若不相稱地吃主的餅，或喝主的杯，就是干犯主體和主血的罪人”（格前11：27——也見格前10：16）。我們不會犯罪反對某個人的‘體和血’，通過破壞他的照片（那是僅僅是象徵）。而且，在最后晚餐中（瑪26：26-28；谷14：22-24；路22：19-20），沒有東西暗示隱喻的，或象徵的說明。最后晚餐是猶太人的逾越節。這包含祭獻的羔羊，耶穌把它關系到祂的即將發生的苦難（路22：15-16，18，21-22）。洗者若翰已經稱祂為“天主的羔羊”（若1：29）。（譯）
如果你今晚死去，你會升天堂嗎？
天主教徒有得救的保證，如果他們是忠誠的，並遵守天主的誡命（若一2：3）。如果他們死於那種狀態，他們肯定升天堂。但要進入天堂，他必須完全是聖的，因為“凡不潔淨的絕對不得進入”（默21：27——也見依4：4；瑪拉基亞3：2-4）。罪的潔淨和提純的效果，天主教徒稱之為煉獄。這在聖保祿的書信中清楚說明：“各人的工程將來總必顯露出來，因為主的日子要把它揭露出來；原來主的日子要在火中出現，這火要試驗各人的工程怎樣。… 誰的工程若被焚毀了，他就要受到損失，他自己固然可得救，可是仍像從火中經過的一樣。”（格前3：13，15）“因為我們眾人都應出現在基督的審判台前，為使各人藉他肉身所行的，或善或惡，領取相當的報應。”（格后5：10）
你得救了嗎？
天主教徒能肯定他們處於天主的恩寵之中。若望宗徒說“你們知道你們已獲有永遠的生命”（若一5：13；也見若5：24）。但這個‘保證’必須在若望的同一書內其它的教導的光照之下：“原來愛天主，就是遵行他的誡命”（若一5：3加以強調——也見若一2：3-6）。“我們知道：凡由天主生的，就不犯罪過”（若一5:18加以強調）“那愛天主的，也該愛自己的弟兄”（若一4：21加以強調）“那犯罪的，是屬於魔鬼”（若一3：8加以強調——也見格前6：9）.同樣，聖保祿不認為救恩是一次性的事，而是作為一個目標日后追求，是能丟失的：“你們要懷着恐懼戰憟，努力成就你們得救的事”（斐2：12——也見格前9：27，10：12；迦5：1，4；斐3：11-14；弟前4：1，5：15）。
每座教堂必須有十字架在至聖所嗎？
沒有要求在每座教堂祭台后面的牆上有苦像。
然而，在羅馬祈禱書上（#270）基本命令需要在祭台或靠近它的地方要有十字架，讓信眾清楚地看到。
這些文件也警告不要增加同樣的肖像和標志，因為那樣做，肖像和標志失去它們的影響。
從而，關於禮拜儀式的主教會議所寫的環境和藝朮在天主教的敬拜告訴我們，‘過分的標志要求人們的注意和感覺具有看上去有意地影響的力量。例如，在禮拜儀式的地方或在物件上作為裝飾而增加十字架可能不會增加反而減少對那個標志的注意。’（譯）
苦難時天主在那里？
是的，在這世界中有很多苦難。然而，是不是大部分由於人類濫用自由造成的？每天的報紙刊登關於人類消極地使用自由的新聞報道。
天主能阻止這樣的災難通過暫時和有選擇地延緩人類的自由，以防止濫用。那會使人想起人們從不應該接受自己消極決定的后果，但聲稱用積極效果為決定負責任是自由的。
如果天主完全取消人類的自由，那會消除這種自由的積極使用。愛不不是需要人類的自由嗎？我們的自由不是部分以天主的肖像造成的嗎？（見創世紀1：27）
因為我相信還有生命超越今世的生命，因為我相信天主既美善又公正，那么人類自由的濫用不能有決定性的作用。天主的價值標准必須最終實現。
雖然我不能控制其他人如何使用他們的自由，我能並且必須決定自己如何使用我的自由。沒有人能做每件事，但每個人能做些事。（譯）
主教們為何能改變宗教節日的日期？
為何美國的主教們能決定，如果一個應該望彌撒的宗教節日正好是周一或周六，我們就不一定要去望彌撒？
1983年的教會法典對拉丁禮儀指定十個應該望彌撒的宗教節日：一月一日，主顯節，聖若瑟，耶穌升天，基督聖體，聖伯多祿和聖保祿，聖母升天，諸聖瞻禮，聖母無願罪始胎，和聖誕節。
同一部法典允許主教會議，有羅馬教廷的事先批准，取消某個應該望彌撒的宗教節日，或移到星期日。（法典#1246：2）
教會的訓誡由教會的正統權威解釋——這個例子，由羅馬教廷和主教會議解釋。（譯）
耶穌在每次感恩祭中醫治我們：
我們在悔罪禮時獲得寬赦、
在聆聽聖言時心靈被潔淨、
我們的辛勞在奉獻禮時也被悅納、
在成聖體時我們跟耶穌一同被轉化、
領聖體時得到滋養和更新力量。
我們每次參與感恩祭，絶不會空手而回，因為全心全靈投入的人必領受到耶穌的恩寵和醫治。（摘自樂仁出版社）