Month: October 2014

念福音前為何划十字？

給聖書和自己划十字是提醒我們應該尊重和愛基督和祂的聖言。我們應該永遠牢記耶穌的聖言和榜樣，保持我們的心靠近祂，准備向世界宣揚祂和祂的聖言。

用語言和手勢，巴爾薩澤費舍爾這樣說：“必須以在額上，嘴上和胸中划十字聖號這樣做，主正進入信眾，現在將說話。每個在場的人也這樣做，‘現在我必須注意。是我的主在說話。從我領洗以來，在思想、言語和感覺上，我的身體和靈魂已屬於祂。’”

換句話說，我們應該完全忠於基督。（譯）

好地

“那在好地里的，是指那些以善良和誠實的心傾聽的人，他們把這話保存起來，以堅忍結出果實。”（路8：15）

種子並不總是落在好地里。就如我們從這比喻知道，種子能落在荊棘或石頭上。每一個曾經試圖使某種東西生長的人明白這含意。要使種子生長，必須准備土地，秧苗必須被照料。那是耶穌給祂聽眾的同樣的信息。我們必須准備自己接受天主的聖言，然后為使它在我們心中扎下根創造條件。

我們一旦聽到它，我們能信奉它，使它成為我們自己的。就像播種是收獲的第一步，所以聽到聖言只是我們與天主靠近的開始。為這聖言在我們生活中結出果實，在我們方面需要毅力和慷慨。

我如何准備接受天主的聖言？

眼下我生命的土壤處於什么狀態？

耶穌，請賜我們慷慨和善良的心，信奉袮播在我心中的聖言。亞孟。（譯）

主教和樞機主教為何戴戒指？

根據小詹姆斯–查爾斯努南（維京）‘可見的教會’，主教導戒指是權力的象徵。在早期教會法的法典里，不是主教的神職人員禁止戴戒指。

作為主教權威的標志，這種戒指首先出現在第三世紀。到公元637年，塞維利亞的聖伊西多爾寫道，‘給祝聖的主教一根權杖和一只戒指表明給了他主教的榮譽或作為對奧秘的標志。’

按努南說，主教的戒指后來也具有致力於教會的象徵意義。

樞機主教的戒指由教宗在隨着任命他為樞機主教的彌撒中給的。（譯）

為何女性不能被授予執事或神父？

當談到神品聖事和誰能領受這聖事時，天主教的教義問答沒有區分執事和神父的順序。它簡單地說，‘只有領過洗的男性合法地接受神聖的任命。’它繼續說，‘主耶穌選了男性形成十二位的宗徒團，宗徒們也這樣做，當他們選擇協作者繼承他們… 教會承認自己被主耶穌作出的選擇約束。因此女性的神職授任是不可能的。’（#1577）

一些神學家辯論，只有男性能在聖體的祝聖儀式中充分代表基督。最強烈的論據反對女性聖職的神職授任是傳統和權威效應。

教宗若望保祿二世在他的1994年給所有天主教內主教的宗座牧函作結論，祝聖神父只保留給男性（聖事授職），他這樣寫，‘由於我確認弟兄們的服務（見路22：32），我宣布無論如何教會沒有權力賦予祝聖女性為神父，這個判斷被教會的信仰決定性地明確。’

換句話說，教宗若望保祿二世相信只有男性能被祝聖為神父是由基督親自決定的，而他，若望保祿，沒有權力偏離耶穌所決定的。（譯）

聖母參與彌撒嗎？

早在宗徒大事錄里我們念到，“他們（耶路撒冷團體）的專心聽取宗徒的訓誨，時常團聚，擘餅，祈禱。”（宗2：42）

而且，在格林多前書11：20-33，保祿不僅說到建立聖體聖事，還提到那些格林多人頌揚聖體中的缺點。因此很清楚，宗徒的教會舉行聖體聖事。聖經沒有告訴我們聖母是否領聖體。不管怎樣，指望聖母在那些為擘餅（彌撒）在場的人中間。

從宗徒大事錄看似乎早期的猶太基督徒繼續去聖殿祈禱（宗3：1；宗5：20）。期盼聖母也會去聖殿。（譯）

婚禮為何要在教堂里舉行？

婚禮舉行的地方表明關於一對新人的一些重要事情，在什么請況下他們承諾永久的愛，誰在他們成功的婚姻里有好處。

在美國大多數的天主教教區有一條規則，教堂以外的婚禮須要主教的許可。

為什么？結婚是終生的承諾，較大的信仰團體有責任培植這承諾。信仰團體把婚禮與建筑物連在一起是做到這一點的方法之一。

婚禮通常在教堂舉行與領洗在教堂進行是同樣的理由：那里是信仰團體最經常聚集的地方。

每個成功婚禮它的成員的加入，信仰團體肯定有好處。要是婚姻可能出現問題，丈夫和妻子只會向見證了他們交換誓言的那些人求助嗎？（譯）

教會為何稱為Catholic‘天主教，公教’？

Catholic這個詞原來的意思是‘全世界的’。在整個羅馬帝國皈依基督教以后，教會首次被稱為Catholic。

天主教仍然有普世信仰，教會的視野還是全世界的。天主教會也是多種文化的教會。她不是歐洲的、美洲的，也是拉丁美洲、非洲和亞洲的。所有種族和文化的人們信奉天主教信仰，也被普世教會信奉。

因為教會是全世界的，祂號召我們要有普世視野。由於世界每年在縮小，我們需要把世上每個人看作自己的近鄰。（譯）

天主教徒為何為亡者祈求？

煉獄問題和為亡者祈求是天主教徒和新教徒之間在十六世紀的一個主要問題。脫利騰公會議1563年的有關煉獄的法令重申煉獄的存在和為亡者祈禱的益處，但警告不要有關於它的‘某種好奇和迷信…’。

羅馬天主教關於煉獄的教導反映她對諸聖相通功的理解。我們與天堂里的聖人、煉獄里等待的聖人、以及世上的其他信徒有關聯。為亡者祈禱不是購買擺脫煉獄的一種手段。

天主教會關於煉獄的教導（天主教教理#1030-32）說：不幸地，所有的罪都有它存在的時刻，即使懺悔后還能有壞的影響。真誠的懺悔包刮修復被人的罪所造成的損害。那可能或不可能在人死亡前完成。

當世界在最后審判中結束時，只能有兩種可能：天堂和地獄。慶祝耶穌復活戰勝罪惡和死亡的我們，期盼分享那個勝利，我們祈求自己親愛的亡者能同樣如此。（譯）

非天主教徒能領聖體嗎？

除了少數例外，羅馬天主教的慣例和法律不給非天主教徒領聖體。在領聖體中，我們不僅需要相信耶穌在麵酒的外形下真實呈現，而且必須與天主教會共融。

實際上，當一個人領聖體時，他或她在說：‘我接受所有的天主教徒作為我的兄地姐妹。我持有與他們同樣的真理。我接受教宗和主教是伯多祿和其他宗徒的繼承者。’

在某些情況中，東正教徒能領聖體。甚至在特殊情況下，非天主教徒經過主教批准能領聖體——舉個例子，如果一個面臨死亡的人在現實面前表達信仰。

許多在美國印刷的祈禱書刊有從我們的主教來的1996年指導方針：

‘因為天主教徒相信頌揚聖體是信仰、生活和崇拜同一性的現實標志，與我們尚未完全統一的其他教會的成員通常不承認聖體聖事。在特殊情況下其他基督徒分享聖體需要根據教區主教的指令和教會法規定的許可。’（Canon #844，4）（譯）

誰是瑪竇福音的第一批讀者？

許多學者提議安提俄克城是寫成瑪竇福音的地方。

有五十萬居民，安提俄克在希臘羅馬帝國列為第三大城市。安提俄克也有大量猶太人口，只有耶路撒冷和亞曆山大的猶太人數超過它。

這些猶太人的生活圍繞着律法，天主的話在梅瑟五書中（在我們的聖經里從創世記到申明記）也稱為梅瑟五書。所有猶太教的教派接受梅瑟五書。這五部書是天主的法律。它們決定朝拜、禮儀實行、和每天的道德。聆聽從這五部神聖卷冊的朗讀的人知道他們是在聆聽天主的話。

根據聖經學者中常見的理論，瑪竇福音繞着耶穌聖訓五方面匯總搆思的：

I. 山中聖訓（5-7）；

II.給宗徒的聖訓（10）；

III.關於天國的聖訓（13）；

IV.關於領導階層的聖訓（18）；

V. 關於末世的聖訓（22-23）。

這不是巧合。瑪竇對他的福音的計划是以耶穌的五方面的聖訓代替梅瑟五書的卷冊。

通過他對耶穌聖訓五方面的的描述，理論上是這樣，作者介紹耶穌為新的梅瑟，或更有甚者，作為新的法律，天主的啟示。（譯）