為何教會沒有更多聖人？
有時候在教會內很容易責怪別人沒有按你想要的教會的方式行事。對教會，對我們，那更難 – 但最終更好 – 如果我們全神貫注於我們做的每件事，盡我們所能地聖善。
全神貫注於我們自己的行為保持謙虛——除非你謙虛地接受人性，你不能成聖。我們來看看自己如何軟弱，多么需要天主的恩寵。所以，不是強調在別人身上缺乏聖潔，也許我們應該承認自己的缺點，做我們能做的每件事，我們能讓聖潔在自己身上生根。
梵蒂岡第二次大公會議偉大成就之一是它號召每個人——不僅僅是神父和修女——成聖。是的，你能說這在教會內是煩惱的時候，異議和問題無處不在。但通常在困難時期產生聖人。所以可能所有我們看到的麻煩實際上是恩寵的契機！（譯）
一個成人能永遠‘離開’天主教嗎？
有人說沒有人能離開教會，至多能‘離開’他或她的家庭。當浪子為了不受他父親的干擾，離家尋求他自己的前途時，他可以離開這個家，但他沒能終止自己是那個家庭的一員。
他可能是個玩忽職守和忘恩負義的人；他可能從來沒有寫過信或放假的日子來看望。但他從未不是那位父親的兒子或那個獨特家庭的一部分。他只能發誓拋棄這個家庭而不能拒絕他的遺傳基因。就像他們說到詹姆斯喬伊斯，‘你能把孩子帶出教會，但你不能讓教會離開孩子。’那些離開教會的人可能是‘非實踐的天主教徒’，但他們還是天主教徒。（譯）
赦罪的意義是什么？
去告解是得到自己罪之赦的條件。你能為某個已亡的人得到赦罪，只有那個人為他或她的罪真正難過。
去辦告解不是消滅所告之罪嗎？罪能被赦免，但仍然繼續產生有害的影響。那就是‘由於罪的暫罰’理念所提出的。
我們一旦犯了罪，那個罪有它自己的生存——不再完全在我們控制之下。如果我認識你，對你說了個謊話，我應該為那個謊話后悔，並在告解中獲得寬恕。
不幸，那個謊話會有它自己的生存。即使我追溯給每個我對之說過這個謊的人講明真相，我不能永遠保證我的努力會取消所有因那個謊話引起的損害。真相可能永遠到達不了每個聽到這個謊話的人。
或者，如果我把一個棒球丟進你的窗戶，我會非常遺憾，你可能寬恕我——但你的窗戶還是破碎了！
在我犯罪的時間和我后悔並開始修復的時間之間總有損害。我的罪能鼓勵他人——也可能還要做，即使在我懊悔之后。
這一切並不讓人感覺被罪擊垮，而是現實：我的罪，你的罪，任何人的罪有它們自己的生存，當罪人后悔並被天主寬恕時，這個生存並不立即終止。
關於煉獄的教導承認一個人在死亡的時刻可能沒有准備好去見天主，並享受榮福直觀。某些淨化可能還是需要的。這就是為何多少世紀來基督徒信眾祈禱並繼續為亡者祈禱的原因。（譯）
神父為何着彌撒中把聖體擘開，放一小部份到聖爵里？
這樣做的時候，神父說，‘願我們的主耶穌基督聖體聖血的攙合，使領受的人，獲得永生。’這個動作是几百年前傳下來的習慣，當地的主教有可能把他在彌撒中祝聖的聖體送到鄰近正在舉行彌撒的堂區。
這一小部份是提醒與當地主教的教區結合在一起之物。這個動作示意所有每個人舉行同樣的感恩祭。每台感恩祭有一段確認舉行的彌撒與教宗、當地主教、以及全世界的教會結合在一起的祈禱文。（譯）
稱天主為‘父親’意味着什么？
當我們稱天主為父親時，我們指天主是所有存在物的起源，天主愛我們就如父親愛他的孩子。還有我們沒有利用的隱喻角色。通過稱天主為父親，我們並不指天主是男性。也不把天主歸於文化定見：權威、主導、占有、強壯。我們也不是指天主是‘父親’而與‘母親’相反：“天主的父母親的親切也能表達母性的形象… 信仰的語言從而吸收父母親的人類經驗，在某種意義上他們是天主的第一個代表。”（CCC，#239）
一個隱喻只在我們對事物對照有些知識和經驗才有效果。例如，如果一個人從未見過玫瑰花，‘我的愛像一朵玫瑰’就不會對某個愛玫瑰的人傳遞同樣的信息。相類似地，當我們稱天主為‘父親’時，隱喻涉及溝通我們為父之道的個人經驗——不幸，那種經驗不是永遠正面的。有非常負面為父之道經驗的朋友告訴過我，要他們稱天主為父親是如何困難。“但這種經驗也告訴我們人類父母會犯錯誤，並能損毀父性和母性的威信。所以我們應該想起天主在性別上超越人類的區別。祂既不是男人，也不是女人：祂是天主。祂也超越父性和母性，雖然祂是他們的來源和規范：沒有人是父親，因為天主是父親。”（CCC，#239）（譯）
為什么我們必須望主日彌撒？
耶穌說，“無論何時二人或二人以上以我的名義聚在一起，我在他們中間。”雖然總需要私下的祈禱，每當教會為朝拜聚在一起時，有些獨特的事情發生。在某種意義上，你能說總體成為比部分之和更多。
教會的敬拜是受過洗的人與其它受過洗的人相處一起。我們的感恩溶入了教會的感恩。我們對天主聖言的注意力在集體的注意力中增強。我們的代禱成為教會的代禱。我們在基督內地變形的奧秘是受過洗的人整體的變形。（譯）
我可以在一天內領几次聖體？
1983年公布的‘教會法典’第917條說，“一個人在領了聖體后可以同一天內再領，只是本人參與那次聖體祝聖，不影響法典第921條第二款的規定。”意思是，無論何時、無論何地、無論如何、一個人領過聖體，他或她可以在同一天再領第二次，如果那個人參與那台彌撒聖祭。（譯）
天主教和新教的聖經為何不同？
這個問題引出了聖經原則的議題。最初，原則意味着杆或棒，因而成為用來測量長度的准則或標准。
天主教和新教接受同樣的二十七卷受神啟發的書卷，作為新約。但對舊約，出現了一些重大的不同。
天主教直到1546年特倫特公會議最終確定准確的受神啟示的書卷數字的決定。公會議教父們接受四十六卷的舊約，隨從他們看來自古以來作為教會堅定的傳統。
有爭議的七卷是：多俾亞傳，友弟德傳，智慧篇，德訓篇，巴路克，瑪加伯上，瑪加伯下。也有一些艾斯德爾傳和達尼爾的章節被新教認為不是神啟示的手稿。但天主教稱這些同樣有爭議的書卷為‘正經的’。
很幸運，今天，聖經的現代翻譯以天主教的版本出版。這些譯本會包刮七篇正經的書卷。
（譯）
聖母皇冠上的十二顆星代表什么？
默示錄充滿豫兆和象徵。它被寫成一種知情者的書。象徵的使用讓它的意義對敵人和教會的迫害難以理解，而那些對這本書有意的人得到了斷然和請楚的信息。
含有關於十二顆星星韻文的默示錄第十二章，反映舊約和新約中撒旦與天主子民間的斗爭。身披太陽的女人代表——或被看作代表——先知們描寫的天主的子民（理想的象徵）和新約的教會。要想毀壞她的龍是撒旦，魔鬼。
在寫作中，若望可能頭腦里有若瑟在創世紀34：9-10的夢，當他看到太陽、月亮和十一顆星（其他兄弟或部落）向他鞠躬。若望几乎肯定記起創世紀3中的女人，她的后代會粉碎蛇島頭。
几個世紀以來，一些注釋者相信若望在寫默示錄這篇文章的時候腦中有瑪利亞，耶穌和天主子民的母親。不管若望直接的意圖是什么，這些文字被基督教的著作和默示錄的註釋反復應用於聖母。
首先，把女人作為理想的以色列和教會的形象，太陽能被看作為代表基督或基督之光。教會被攏照在基督之光內；在教會內，並通過教會，發出基督之光。月亮代表天上的榮耀。星星代表以色列十二支派和十二位宗徒。
這些象徵有同樣的意義，當默示錄里的女人被看作聖母，或這段文章用於她作為呈現在天上的女皇，聖祖的女皇，先知的女皇，宗徒的女皇，和所有聖人的女皇，他們的贊頌我們在萬福童貞瑪利亞的禱文里詠唱。（譯）
聖母升天
這項信德道理由庇護十二在1950年11月1日規定的。通過這項信德道理，天主教會宣告，因天主的啟示，無玷童貞，無染原罪始胎，當她現世的生命結束后，靈魂和肉身被光榮地提升到天堂。
教宗庇護十二指出信眾沒有困難接受偉大的天主之母如她獨生子所做的離開這個世界的事實，
祂實際上沒有明確她的死亡。因此，天主教會從來沒有明確（一）萬福童貞瑪利亞是否活着的時候被提升天，（二）她是否生理上死亡，她的肉身被提升天，或（三）她是否從死者中復活。沒有可靠的能得到的記載讓我們支持任何一條。
聖母升天的教義發展了好几個世紀。它不是突然宣告的什么事情，使天主教徒驚訝。
該瞻禮的福音中，我們聽到瑪利亞的表姐伊麗沙白充滿聖神時稱她為“上主之母”。這段話引領教會宣布瑪利亞為天主之母的信條。
該瞻禮的讀經來自默示錄，我們聽到有一個女人，身披太陽，腳踏月亮，頭戴十二顆星的榮冠。她生了個男孩子，祂就是要以鐵杖牧放萬民的。
貫穿天主教會的曆史，眾口一致同意，耶穌是這段文章提到的新生的男嬰，女人是萬福童貞瑪利亞。同一讀經中，我們也聽到那孩子被提到天主和祂的寶座前。這些話的象徵意義是耶穌光榮地復活，現在在天主聖父的右邊統治一切。
一旦那孩子被提到天上，魔鬼，“那條龍，去追趕那生了男嬰的女人。”(默12：13）“可是有大鷹的兩個翅膀給了那個女人，為叫她飛入曠野，到自己的地方去，在那里受供養一段時期、兩段時期和半段時期，遠離那蛇的面。”（默12：14）
虔誠地體會‘大鷹的兩個翅膀’這些詞的象徵意義，天主教會由聖神引導把它們與申命紀32：11連系在一起：“老鷹怎樣守候自己的窩巢，飛翔在幼鷹之上，上主也怎樣伸展雙翅，把他背在自己的翼上。”‘兩個翅膀’能被理解為代表上主天主的兩個天使。基於這個象徵意義，天主教會決定萬福童貞瑪利亞被上主天主的天使提升到天堂，免去避難所。
當天主教會提出瑪利亞升天的信條時，意識到這個事實，伊諾克和厄利亞肉身被從這個世界提到樂園。考慮到萬福童貞瑪利亞是天主取得肉身之母，她從受孕開始就沒有原罪的玷污，教會斷定明確規定瑪利亞超過所有先知、宗徒、聖人和天上的天使被提升到尊榮和威嚴是適當的。
聖經里另一段章節影響教會里的長老和神學家承認瑪利亞升天。該章節在舊約里創世紀3：15，可以理解瑪利亞有資格在耶穌旁作為共同救世主，指出她的聖子在祂的復活和通向榮耀中與她共同的命運。這段話是：“我要把仇恨放在你和女人，你的後裔和她的後裔之間，她的後裔要踏碎你的頭顱，你要傷害她的腳跟。”
天主命令在魔鬼和瑪利亞、墮落的天使和耶穌之間將會敵對。瑪利亞的後代包刮天主所有通過耶穌得救的孩子。
所有支持瑪利亞升天信條的證明中，最令人信服的是基於教會傳統的知識，瑪利亞，作為天主之母，必須毫無原罪的痕跡，作為耶穌完美生育的聖殿。
因為童貞瑪利亞毫無原罪的痕跡，我們有朝一日要領受到的三重不朽——肉身、靈魂和精神，必須在她內呈現。她必須被天主造成第二個厄娃，作為長生不死者。她的肉身、靈魂和精神必須百分之百毫無原罪。（第八世紀的聖杰曼努斯，在他關於聖母的睡眠中說，瑪利亞必須有三重不朽——肉身、靈魂和精神。）
當亞當在伊甸園不服從天主時，他失去了繼承永遠的生命。他的靈魂、精神和肉身，他的后裔被安排體驗身體和精神的死亡。（從精神死亡的意義上說是被拒絕進入天主的王國。）只有通過教會的聖洗聖事，我們得到新的創造，（格后5：17；迦6：15）我們新的心靈和精神神聖的種子，（厄11：19；18：31；26：26）（若一3：9）作為我們在天主的王國里永生的保證。就如耶穌說，“人除非由水和聖神而生，不能進天主的國，由肉生的屬於肉，由神生的屬於神。”（若3：5-6）
縱觀整部聖經，我們找不到任何證據，甚至暗示，萬福童貞瑪利亞曾經像耶穌那樣受過洗。這導致我們相信，如同第一個厄娃，她完全由天主創造，從她受孕的一刻，她就沒有必要受洗，成為沒有原罪的新的受造物。自然被造無玷，在她內毫無原罪的痕跡。
作為耶穌的聖殿，瑪麗亞毫無疑問是她雙親聖亞納和若亞敬的后代，她會繼承她父母的原罪和罪惡本質。但這不可能如此！聖教會在聖神的靈感下宣布無染原罪，很清楚由於天主聖父的恩寵，當聖神臨到童貞瑪利亞時（路1：35），男女的原由被天主植入她的父母內提供無玷的狀態。
然后，作為無玷之心，瑪利亞有資格成為耶穌的母親，確保祂的人性毫無原罪的痕跡。
有沒有任何聖經的證據支持瑪利亞被造成完全自然清白？是的，有！作為罪的結果，當天主懲罰厄娃時，祂告訴她，“我要增加你懷孕的苦楚，在痛苦中生子…”（創3：16）同樣，這是邏輯的結論，要是厄娃保持她的無玷狀態，她不會受到生育的痛苦，在痛苦中生孩子。
聖經里提到婦女沒有痛苦生孩子嗎？是的，有！“還未受痛便已分娩，陣痛尚未來到她身上，就生了一個男孩（耶穌）誰曾聽過這樣的事？誰曾見過這樣的事？一個國家豈能在一天之內產生嗎？（天主的精神王國）一個民族豈能在一時之間誕生嗎？但煦雍（瑪利亞）剛一覺痛就產生了她的兒子。（依66：7-8）
雖然教會從未提過萬福童貞瑪利亞是否在還活着時被提升天，或她是否死過並復活，上述證據支持瑪利亞不可能死過。由於完全清白，被創造成新的厄娃和世界精神之母，瞬間，被提升天，她必須被轉變成她現在享有的光彩榮耀的身體。當我們期待那一天，我們可朽壞的身體穿上不可朽壞的，我們可死的身體穿上不可死的，（格前15：53-54）這不是萬福童貞瑪利亞的情況。
之前已經說過，創世紀中的、依撒依亞先知書中的、以及默示錄中的章節相互支持。當回顧這些完整的章節時，它們超越始胎無玷或瑪利亞升天的宣告。它們顯示童貞瑪利亞，天主之母，瑪利亞無玷之心在她靈魂和肉身的榮耀完美中很相稱。
很明顯，基於這些事實，神聖的天主教會由天主聖神啟示宣告聖母升天。（譯）